27 Novembre 2022 - I DOMENICA DI AVVENTO – ANNO A -

 Mt 24, 37-44 
In quel tempo, Gesù disse ai suoi discepoli: «Come furono i giorni di Noè, così sarà la venuta del Figlio dell’uomo. Infatti, come nei giorni che precedettero il diluvio mangiavano e bevevano, prendevano moglie e prendevano marito, fino al giorno in cui Noè entrò nell’arca, e non si accorsero di nulla finché venne il diluvio e travolse tutti: così sarà anche la venuta del Figlio dell’uomo. Allora due uomini saranno nel campo: uno verrà portato via e l’altro lasciato. Due donne macineranno alla mola: una verrà portata via e l’altra lasciata. 
Vegliate dunque, perché non sapete in quale giorno il Signore vostro verrà. Cercate di capire questo: se il padrone di casa sapesse a quale ora della notte viene il ladro, veglierebbe e non si lascerebbe scassinare la casa. Perciò anche voi tenetevi pronti perché, nell’ora che non immaginate, viene il Figlio dell’uomo».

 Dio arriva quando meno ce l’aspettiamo. Magari lo cerchiamo tutta la vita, o crediamo di cercarlo, e magari convinti scioccamente di averlo trovato, ci adagiamo senza fare più nulla, lasciando che la vita ci scorra addosso, con le sue illusioni, le sue delusioni, le sue paure, i suoi entusiasmi, i suoi fallimenti.
Per questo abbiamo bisogno di fermarci, almeno qualche minuto, per guardare dove stiamo andando, per trovare (o ritrovare) quel filo conduttore che dia un senso alla nostra storia personale, a questa nostra vita.
Con l'Avvento, tempo liturgico di raccoglimento, di meditazione, di revisione interiore, un nuovo anno liturgico si apre davanti a noi, portandoci al primo dei grandi appuntamenti, quello del “Dio con noi”, il Natale. Una solennità che non ha nulla a che vedere con l’omonimo Natale delle vetrine, dei lustrini, della corsa agli acquisti senza senso, a quella fiera insopportabile di bontà posticcia e fasulla, che ha ridotto il Natale di Gesù ad una festa di “compleanno”, priva di qualunque espressione d’amore per il “festeggiato”. No, non è questo il Natale della fede cristiana, il Natale di quanti sentono il bisogno di incontrare quel Dio, che per amor nostro ha accettato di nascere uomo, di entrare nella storia umana, offrendosi alla nostra contemplazione nella fragilità di un neonato, di un Dio bambino adorabile, sorridente, invitante; un Dio che ogni anno, rinascendo nel cuore di chi lo ama, diventa completamente percepibile, incontrabile, affidabile: un Dio amore, che con le sue piccole braccia spalancate, fa capire al mondo di essere venuto per “trarre a sé” l’intera umanità. 
L’“Avvento”, però, (da “advenio”, vengo, arrivo) non si esaurisce nel ricordo di questa prima “venuta” di Dio tra gli uomini, ma ci proietta anche in una prospettiva futura, con altre due “venute”, altri due “incontri” di Cristo con ciascuno di noi: uno privato, alla fine dei nostri giorni per la verifica personale della nostra vita, l’altro universale, definitivo, trionfale, alla fine del mondo. Ed è esattamente a queste due “venute finali” che si riferisce il testo del vangelo di oggi. 
Il brano di Matteo è infatti tipicamente “escatologico”, nel senso che si riferisce al ritorno glorioso di Dio alla fine dei tempi: proprio per questo, molti suoi riferimenti sono di non facile e immediata comprensione.
Come abbiamo sentito, Gesù sta parlando della venuta del “Figlio dell’uomo”, evento imprevedibile, di estrema gravità, in quanto decreterà per ogni singola persona la sua destinazione eterna, se vivere cioè nella gloria dell’elezione o nella sofferenza della condanna: 
«Come fu ai giorni di Noè, così sarà la venuta del Figlio dell’uomo»; cioè: la venuta finale del Figlio dell’uomo, sarà identica a quella verificatasi ai tempi di Noè: “è la vostra storia biblica – dice in pratica Gesù -  tutti conoscete i particolari di quella tragedia: quei popoli infatti non pensavano certo ciò che sarebbe loro capitato: continuavano tranquillamente a vivere disprezzando ogni regola morale, concentrati unicamente sul godimento dei piaceri materiali (mangiare, bere, copulare, fare figli, divertirsi), senza mai preoccuparsi della loro condotta morale, dei loro doveri nei confronti di Dio. Ecco: la mia raccomandazione è che evitiate assolutamente di comportarvi anche voi in quel modo”: perché, (conclude Gesù) essi «non si accorsero di nulla, venne il diluvio, e li travolse tutti». 
“Tenetevi pronti” è dunque l’invito solenne di Gesù: “vegliate, state allerta, state pronti, perché non conoscete la data di quando il Signore vostro verrà”.
L’appuntamento con Dio, infatti, è sempre incombente; nessuno ne conosce il “come” e il “quando”; sappiamo solo che avverrà improvvisamente, come avviene con i ladri: è successo così ai tempi di Noè, succederà sempre così, anche ai nostri giorni; non illudiamoci, noi non siamo assolutamente migliori, più bravi, più santi, dei nostri antenati. 
Diciamo anzi che la cosa, oggi, non interessa praticamente più, nessuno la tiene più in considerazione: addirittura c’è il rifiuto di tale prospettiva, perché anche solo pensare a quell’evento, richiederebbe una immediata riprogrammazione della propria vita. Vivere al contrario nell’illusione, far finta di nulla, è molto più facile, più gradevole, ma così facendo inganniamo noi stessi.
Il Figlio di Dio è venuto su questa terra con lo scopo preciso di redimerci, di salvarci: ci ha indicato con precisione quale percorso seguire, ci ha lasciato consigli e disposizioni in quantità; noi però non ce ne curiamo abbastanza, preferiamo condurre una vita spiritualmente inutile, ci lasciamo trascinare dalle cose materiali, dai piaceri, dalle futilità passeggere, salvo poi al dunque esclamare: “Che sfortunato! Che destino orribile!”.
Nossignori: non è sfortuna, non è destino, non è Dio ad essere crudele: siamo noi gli insensati, gli incoscienti; siamo noi che avevamo il dovere di preoccuparci per tempo, noi che invece abbiamo preferito dormire, vegetare, divertirci: e siamo sempre noi che alla fine ci meravigliamo, ci sorprendiamo, ci angosciamo: no, Dio non c’entra! Gesù ce l’ha detto e ripetuto, l’ha predicato al mondo intero: «Tenetevi pronti perché, nell’ora che non immaginate, viene il Figlio dell’uomo!». 
Non abbiamo dunque attenuanti, l’avvertimento è chiaro: come pure, sappiamo molto bene che in quell’occasione uno sarà “portato via”, l'altro “lasciato”; uno cioè verrà scelto per rimanere nell’amore di Dio, l'altro no; uno sarà salvato, l'altro abbandonato a sé stesso. 
Sono parole, concetti, consigli, sentiti e risentiti: ma Gesù, col Vangelo iniziale di questo Avvento, vuole riproporceli ancora una volta. Egli, durante l’intera nostra vita, è sempre discreto, riservato; puntuale nello starci vicino, pronto nel darci un aiuto: non impone mai la sua presenza. Completamente diversa sarà, invece, la sua apparizione finale, la sua “parusia”: un evento tremendo, improvviso, ineludibile, spaventoso, perché scuoterà terribilmente il mondo e tutti gli illusi, i perdigiorno, i credenti nullafacenti, che lo abitano. 
Approfittiamo allora di questo tempo “favorevole”: pensiamo seriamente a questo nostro rendez-vous conclusivo, riappropriandoci della nostra dignità di cristiani, di figli, di fedeli discepoli; ascoltiamo con profitto la Parola di Dio, accogliamo con fede il soffio divino dello Spirito di Dio nostro Padre, che “anima”, con la sua grazia, la nostra vita. Accettiamole umilmente tutte le sue continue esortazioni; e se ci scopriamo in difetto, approfittiamo per tempo della sua infinita misericordia: un dono sempre attuale, fruibile sempre, in ogni momento, anche ora; evitiamo soprattutto di trasformarla scioccamente in un nostro diritto, contando di esigerlo alla nostra fine! Amen.

 

 

20 Novembre 2022 - XXXIV DOMENICA DEL T.O. - SOLENNITÀ DI CRISTO RE DELL’UNIVERSO

Lc 23, 35-43 
In quel tempo, [dopo che ebbero crocifisso Gesù,] il popolo stava a vedere; i capi invece deridevano Gesù dicendo: «Ha salvato altri! Salvi sé stesso, se è lui il Cristo di Dio, l'eletto». Anche i soldati lo deridevano, gli si accostavano per porgergli dell'aceto e dicevano: «Se tu sei il re dei Giudei, salva te stesso». Sopra di lui c'era anche una scritta: «Costui è il re dei Giudei». Uno dei malfattori appesi alla croce lo insultava: «Non sei tu il Cristo? Salva te stesso e noi!».
L'altro invece lo rimproverava dicendo: «Non hai alcun timore di Dio. tu che sei condannato alla stessa pena? Noi, giustamente, perché riceviamo quello che abbiamo meritato per le nostre azioni; egli invece non ha fatto nulla di male». E disse: «Gesù, ricordati di me quando entrerai nel tuo regno». Gli rispose: «In verità io ti dico: oggi con me sarai nel paradiso».

 La festa di oggi, Gesù Cristo re dell’Universo, è una provocazione alla nostra tiepida fede, una sfida alla nostra fragile contemporaneità, al nostro cristianesimo miope, fatto spesso solo di “grandiosi”, inattuati propositi. 
Dire che Cristo è re dell’universo, significa che Lui avrà l’ultima parola sulla storia, su ogni storia, anche sulla nostra breve storia personale. Dire che Cristo è re, significa non arrendersi alla falsa evidenza della sconfitta di Dio in questo mondo; dire che Cristo è re, significa credere invece che il mondo, nonostante tutto, non sta precipitando nel caos, ma nell’abbraccio tenerissimo e amoroso del Padre. Dire che Cristo è re, significa creare oggi spazi di testimonianza là dove stiamo vivendo la nostra vocazione alla vita: piccoli spazi dimostrativi, per dire a quanti hanno il cuore e la mente smarriti: “ecco, Dio vi ama”. 
Cristo è un re fuori dagli schemi. Anzi: la regalità di Gesù, uomo Dio, è una regalità che va contro ogni nostra umana immaginazione, perché questo Dio Re, agli occhi del mondo, è il più sconfitto di tutti gli sconfitti, più fragile di ogni fragilità: un re senza trono e senza scettro, appeso nudo ad una croce, un re che necessita di un cartello per essere identificato. Non un Dio trionfante, non un Dio onnipotente, ma un Dio osteso, messo alla gogna, sfigurato, piagato, sconfitto.
Una sconfitta, la sua, che in realtà è la più esaltante vittoria dell’amore, un impensabile dono di sé per la salvezza del mondo. Un Dio sconfitto per amore, un Dio che, contro ogni logica umana, manifesta al contrario la sua vittoria assoluta nel dono di sé stesso e nel perdono. Lui si è messo completamente in gioco, consegnandosi al mondo: non in maniera nascosta, non misteriosamente, ma in modo evidente, provocatoriamente evidente! Pur di piegare la durezza del cuore umano, ha accettato l’ignominia e il supplizio della croce.
Gesù, è venuto a dirci di Dio, a raccontarci il suo amore, la sua vicinanza, la sua misericordia. Lui, figlio del Padre, ci dona e ci dice veramente chi è Dio. E nonostante ciò tanti uomini, troppi ahimè, gli rispondono ancora: «No, grazie! Non ci serve un Dio così! Siamo adulti, persone “navigate”, sappiamo come vanno le cose: non vogliamo un Dio assillante, sempre attaccato; ne preferiamo uno più riservato, più distaccato, magari a volte anche scostante, permaloso; l’importante è che sia un Dio bonaccione, un po’ credulone, che quando “serve” lo possiamo facilmente confondere con la nostra parlantina e, con poco, tenercelo buono».
Beh, qualche volta, in fondo in fondo, forse preferiremmo anche noi un Dio così; un Dio che ci lasci soddisfare tranquillamente le nostre “voglie” umane, le piacevolezze di questa vita; un Dio che non ci costringa ad un costante, impegnativo, lavoro per “migliorare”, che non ci chieda di aderire completamente, esclusivamente, continuamente a Lui, alla sua volontà, ma che si accontenti di qualche piccola attenzione ogni tanto; insomma preferiremmo volentieri un Dio che non stia sempre, notte e giorno, con la telecamera in mano per documentare puntualmente ogni nostra infedeltà, ma semplicemente che le ignori, permettendoci di campare un po’ come meglio ci aggrada!  
Fortunatamente queste nostre “geniali” soluzioni alternative, non sono troppo frequenti: anche perché il maligno, evidente ispiratore di queste “trovate”, è più impegnato altrove nel fare al meglio il suo mestiere!
Proseguendo inoltre nella lettura del testo evangelico, una frase colpisce particolarmente la nostra attenzione: sono quelle parole di scherno lanciate a Gesù, innalzato sulla croce, da una folla delirante, eccitata: «Se tu sei il re dei Giudei, salva te stesso».
Sono parole che Luca attribuisce non solo alla gente, ma ai soldati pagani, ai capi, ai sacerdoti: tutti, insomma, con il loro ironico sarcasmo, lo invitano a scendere dalla croce, a mettere da parte le sue fantasie, a smettere di fare l’inviato di Dio proclamandosi Re: un Re che vorrebbe salvare il mondo, ma che non riesce a salvare neppure sé stesso. 
Gesù però, sulla croce, non raccoglie questo invito farneticante: Egli continua a pensare non a sé stesso, ma soltanto a noi: è la nostra salvezza che gli preme, è la salvezza di tutti gli uomini, perché la missione ricevuta dal Padre è una sola: redimere, salvare l’umanità, il mondo intero! Per questo Egli meritatamente può fregiarsi del titolo di Re dell’universo: lo è diventato rivestendo la nostra umanità: durante l’intera sua vita umana ha donato sé stesso a tutti, ha amato, ha aperto il suo cuore misericordioso ai peccatori, ai derelitti, agli afflitti, ai deboli, a tutti i bisognosi; e alla fine, dall’alto della croce, suo trono patibolare, si è immolato, vittima sacrificale, per l’intera umanità. 
Ma lassù, sul Golgota, Gesù non è solo ad essere crocifisso: due ladroni stanno scontando la stessa pena; sono due malfattori, due uomini giustiziati secondo le leggi di quel tempo. La loro non è una condanna iniqua, come quella di Gesù: sono due malfattori, hanno derubato e ucciso. Sono uomini che nella loro vita hanno sbagliato tutto, hanno fallito, e ne sono ampiamente consapevoli. Il primo però non è per nulla pentito: anzi provoca Gesù, lo mette alla prova gridandogli: «Non sei tu il Cristo? Salva te stesso e noi!»: le sue parole non sono suggerite dall’amore, ma sono l’espressione di un uomo arrogante, vigliacco, di un egoista frustrato, pronto a qualunque compromesso pur di aver salva la vita. 
L’altro ladrone, invece, ha il cuore affranto, è confuso, pentito; dall’alto del suo patibolo, assiste impotente al martirio brutale, ingiusto, disumano, di quel mite “sconosciuto”, che si era dichiarato Figlio di Dio: e urla; urla a squarciagola tutto il suo sdegno, la sua rabbia contro l’insolenza del compagno: «Non hai alcun timore di Dio, tu che sei condannato alla stessa pena?», e con voce strozzata dall’angoscia e dal pianto si rivolge a Gesù implorando perdono, misericordia, grazia, salvezza. E subito una pace sconosciuta inonda il suo cuore: «In verità io ti dico: oggi sarai con me in paradiso!». 
Ecco: questa del delinquente pentito e trasformato dall’amore di Dio, è la vera icona del cristiano, di noi deboli e insicuri viandanti: è l’icona di colui che nelle sue miserie, nelle sue infedeltà, nei suoi tradimenti, capisce di potersi rivolgere fiduciosamente a Dio, capisce di potergli aprire completamente il proprio cuore e ottenere da Lui accoglienza, perdono, tenerezza, amore. 
E allora, nella nostra situazione umana altrettanto deficitaria e compromessa, prostrati ai piedi del nostro Re Crocifisso, riconosciamo anche noi con lo stesso spirito umile e contrito del buon ladrone e del centurione: «davvero quest’uomo è il Figlio di Dio!» "Sì, questi è veramente il nostro Dio, il nostro Re, quel Padre, che noi un giorno vogliamo incontrare!”. 
E se finora abbiamo vissuto senza interessarci a Lui, alla sua presenza, da oggi dobbiamo cambiare. Se finora ci siamo comportati egoisticamente con gli altri, con i nostri fratelli, da oggi dobbiamo cambiare. Se finora ci siamo disinteressati delle nostre infedeltà, dei nostri tradimenti, da oggi dobbiamo cambiare. Se finora abbiamo inveito contro Dio per le contrarietà che la vita ci riserva, da oggi dobbiamo cambiare. Se finora abbiamo vissuto nel disprezzo, nell’avversione, nella diffidenza, da oggi dobbiamo cambiare. 
Perché solo se cambiamo direzione, solo se invertiamo in questa vita il senso del nostro cammino, possiamo finalmente immetterci sull’unica strada sicura che conduce a Dio, che ci permette un giorno di raggiungerlo, per di unirci a Lui nel suo infinito, eterno amore. Amen.

13 Novembre 2022 - XXXIII DOMENICA DEL TEMPO ORDINARIO

Lc 21, 5-19 
In quel tempo, mentre alcuni parlavano del tempio, che era ornato di belle pietre e di doni votivi, Gesù disse: «Verranno giorni nei quali, di quello che vedete, non sarà lasciata pietra su pietra che non sarà distrutta». Gli domandarono: «Maestro, quando dunque accadranno queste cose e quale sarà il segno, quando esse staranno per accadere?». Rispose: «Badate di non lasciarvi ingannare. Molti infatti verranno nel mio nome dicendo: “Sono io”, e: “Il tempo è vicino”. Non andate dietro a loro! Quando sentirete di guerre e di rivoluzioni, non vi terrorizzate, perché prima devono avvenire queste cose, ma non è subito la fine». Poi diceva loro: «Si solleverà nazione contro nazione e regno contro regno, e vi saranno in diversi luoghi terremoti, carestie e pestilenze; vi saranno anche fatti terrificanti e segni grandiosi dal cielo. Ma prima di tutto questo metteranno le mani su di voi e vi perseguiteranno, consegnandovi alle sinagoghe e alle prigioni, trascinandovi davanti a re e governatori, a causa del mio nome. Avrete allora occasione di dare testimonianza. Mettetevi dunque in mente di non preparare prima la vostra difesa; io vi darò parola e sapienza, cosicché tutti i vostri avversari non potranno resistere né controbattere. Sarete traditi perfino dai genitori, dai fratelli, dai parenti e dagli amici, e uccideranno alcuni di voi; sarete odiati da tutti a causa del mio nome. Ma nemmeno un capello del vostro capo andrà perduto. Con la vostra perseveranza salverete la vostra vita».

 Il vangelo di oggi per noi moderni è sicuramente di non facile comprensione: riferimenti e allusioni sono oscuri, lontani dalla nostra mentalità. Tuttavia è possibile individuare tre passaggi, su cui concentrare la nostra attenzione, e ricavarne un utile insegnamento. 

Primo passaggio: «[…] alcuni parlavano del tempio, che era ornato di belle pietre e di doni votivi» (21,5). Il testo ovviamente fa riferimento al tempio di Gerusalemme, uno dei monumenti sacri più belli, più ricchi e lussuosi dell’antichità, di cui tutti gli Israeliti ne magnificavano la preziosità. Bene: e se invece che ad un Tempio materiale, noi adattassimo quelle belle parole ad ogni cristiano, anch’esso Tempio dello Spirito Santo? Se le rivolgessimo a ciascuno di noi, al nostro “interno”, alla nostra vita spirituale, alla nostra coscienza, saremmo anche noi “ornati di pietre preziose”? Beh, c’è sicuramente di che meditare: perché noi (forse io per primo), nel nostro “tempio” personale, ci limitiamo purtroppo solo ad esporle, ad esibirle, le nostre “pietre preziose”: dovrebbero essere “elementi portanti” di grande robustezza, tali da suscitare l’ammirazione e l’imitazione in quanti le guardano, non certo semplici “rappresentazioni decorative”: perché nella realtà,  troppo spesso, “ornamenti preziosi” come le nostre pratiche religiose, le nostre “buone” opere, le nostre messe, i nostri rosari, le nostre elemosine, non sono altro che “mezzi” attraverso cui ostentare una fede, una pietà, una carità che probabilmente non abbiamo! Queste nostre “gemme” che dovrebbero impreziosire l’habitat di Dio nel nostro cuore, si rivelano invece dei meschini “orpelli”, con un valore pari a quello dei “costosi” monili che esibiamo orgogliosamente al collo (corone del rosario, preziosi crocifissi, medaglioni sacri) con cui ci illudiamo di testimoniare sufficientemente la nostra fede di devoti cristiani! Ma: «fate attenzione» ci avverte qui Gesù: «fate attenzione, perché tutto quello che ora appare solo esteriormente, tutto quello che fate per far bella figura, alla fine, quando il Figlio dell'uomo verrà nella gloria, tutto svanirà, tutto inesorabilmente si rivelerà inutile, senza alcun valore». 
E, quel che è peggio, presentandoci a mani vuote, non potremo certo sentirci accogliere con le stesse parole riservate ai suoi servitori fedeli: «Venite, benedetti del Padre mio, ricevete in eredità il regno preparato per voi fin dalla creazione del mondo» (Mt 25,34).

Secondo passaggio: «Badate di non lasciarvi ingannare. Molti verranno nel mio nome. Non andate dietro a loro!» (21,8). Di questo dobbiamo stare veramente molto attenti: oggi siamo infatti costretti a convivere con una pletora indescrivibile di pseudo profeti (conferenzieri, studiosi, preti, frati, teologi, santoni, medium, guaritori, ciarlatani ecc.); con gente che pur di consolidare il proprio prestigio economico, pur di avere un “ritorno” di fama modana, di applausi, di gloria mediatica, è pronta, vendendosi l’anima, a promuovere la sapienza venefica di satana, piuttosto che il messaggio salvifico di Cristo. Gente dall’apparenza melliflua, affabile, disponibile, cordiale, che si presenta come testimone e dispensatrice dell’amore di Dio, ma che in realtà è diabolica, poiché mira esclusivamente alla propria personale affermazione.

Terzo passaggio: «Sarete traditi perfino dai genitori, dai fratelli, dai parenti e dagli amici…; sarete odiati da tutti a causa del mio nome. Ma nemmeno un capello del vostro capo andrà perduto» (21,16-18). 
In altre parole: Quando ci sentiamo traditi e abbandonati da tutti, è allora che una certezza interiore ci conforterà, ci sorreggerà: noi non siamo soli! Sempre, puntualmente, Dio è con noi! Anche se non lo vogliamo, anche se ricalcitriamo, anche se lo rinneghiamo continuamente, Egli continuerà sempre e comunque a starci vicino, pronto ad intervenire in nostro soccorso. 
Se siamo convinti di ciò, perché allora preoccuparci? Perché vivere continuamente nell’ansia, nell’angoscia? 
L’angoscia, lo sappiamo, è un male tremendo, mortale: è la sensazione di poter cadere ogni istante in un baratro profondo, vittime del male, senza che nessuno possa aiutarci. 
È un terrore costante che priva di qualunque certezza; è quel sentimento che destabilizza, che mette di fronte all’impotenza umana, ai suoi limiti, che fa temere un crollo improvviso e totale di tutto ciò che ci circonda.
L’angoscia è molto diffusa nella nostra società moderna: noi tutti, in qualche modo, ne siamo vittime: per il nostro domani, per la possibilità di perdere il lavoro, per non riuscire ad arrivare a fine mese. Siamo tutti ossessionati dalla concreta possibilità di malattie, di epidemie, di guerre, di inondazioni e di calamità naturali. E come se non bastasse, quello che più ci angoscia, più ci terrorizza è l’idea della morte, la drammatica e tragica fine della nostra vita, di quando cioè saremo costretti nostro malgrado ad abbandonare, a perdere, a separarci da tutto ciò che siamo, da tutto ciò che abbiamo, da tutto ciò che amiamo. 
Cosa dobbiamo fare, allora, per combattere questa sensazione così nefasta? Quale via dobbiamo seguire per contrastare questa paralisi invalidante? 
Prima di tutto dobbiamo portare luce nel nostro intimo, dobbiamo illuminare il buio che avvolge la nostra anima: non dobbiamo più temere di scoprirci, di mettere il nostro cuore, la nostra coscienza più profonda, alla luce del Sole divino. Perché più cerchiamo di nascondere, più teniamo segrete le nostre frequenti infedeltà, più ci immergiamo in un crescente senso di colpa nel rispondere con l’inganno ai continui interventi d’amore che Dio opera in nostro favore. Gesù nel vangelo dice infatti: “Non v’è nulla di nascosto che non debba essere svelato e di segreto che non debba essere manifestato» (Mt 10,26). Molte persone sono dunque particolarmente angosciate dal guardarsi dentro perché, nel loro orgoglio, temono di scoprirsi peggiori di tante altre. Ma ingannare sé stessi non è certo il metodo più sicuro e celere per raggiungere la serenità; solo portando luce e verità nella nostra coscienza, l’ansia, l’inquietudine, la paura, spariranno, lasciando spazio alla gioia, alla serenità, alla pace. 
Dopo di ciò, dobbiamo vivere umilmente nel presente, nelle realtà della vita, convinti che il più forte antidoto all’angoscia è la fiducia in Dio. Sì, perché aver fiducia in Lui significa percepire, sentire la sua presenza in noi, una presenza discreta che ci guida, ci consiglia, ci dà forza: sapere cioè che Lui c’è, che ci accompagna, che vuole il nostro bene, che ci sostiene nel bisogno, che ci ama: in una parola, “si nobiscum Deus, quis contra nos? se Dio sta con noi, chi potrà essere contro di noi?” (Rom 8,31). Ecco: questa certezza ci basterà a superare qualunque ostacolo. 
Ovviamente, per arrivare a tanto, dobbiamo soprattutto pregare. Pregare sul serio, umilmente, continuamente, in particolare nella solitudine del nostro cuore. 
Del resto, cos’ha fatto Gesù nei momenti della sua più profonda angoscia? Era nel Getsemani: la prospettiva che gli si apriva davanti era una morte terribile: ebbene, Lui ha pregato intensamente, ha affidato nelle mani del Padre tutta la sua vita, il suo affanno, la sua paura; ha avuto anch’egli bisogno, in quel momento terribile, di sentire la vicinanza del Padre. E in quel momento, ha ritrovato la forza, la determinazione, la serenità, per portare a compimento la sua missione redentrice. 
È il grande esempio lasciatoci da Gesù con la sua vita: seguiamolo anche noi umilmente, e potremo compiere con coraggio, dignità e fedeltà, la missione affidataci dal Padre. Amen.

 

06 Novembre 2022 - XXXII DOMENICA DEL TEMPO ORDINARIO

Lc 20, 27-38 
In quel tempo, si avvicinarono a Gesù alcuni sadducei – i quali dicono che non c’è risurrezione – e gli posero questa domanda: «Maestro, Mosè ci ha prescritto: “Se muore il fratello di qualcuno che ha moglie, ma è senza figli, suo fratello prenda la moglie e dia una discendenza al proprio fratello”. C’erano dunque sette fratelli: il primo, dopo aver preso moglie, morì senza figli. Allora la prese il secondo e poi il terzo e così tutti e sette morirono senza lasciare figli. Da ultimo morì anche la donna. La donna dunque, alla risurrezione, di chi sarà moglie? Poiché tutti e sette l’hanno avuta in moglie». Gesù rispose loro: «I figli di questo mondo prendono moglie e prendono marito; ma quelli che sono giudicati degni della vita futura e della risurrezione dai morti, non prendono né moglie né marito: infatti non possono più morire, perché sono uguali agli angeli e, poiché sono figli della risurrezione, sono figli di Dio. Che poi i morti risorgano, lo ha indicato anche Mosè a proposito del roveto, quando dice: “Il Signore è il Dio di Abramo, Dio di Isacco e Dio di Giacobbe”. Dio non è dei morti, ma dei viventi; perché tutti vivono per lui».

 La pagina del vangelo di oggi per noi, per la nostra mentalità, è difficile da capire, è anacronistica, molto lontana dalla nostra cultura e dal nostro linguaggio. Vediamo in particolare di che si tratta. 
C’è ancora una discussione tra Gesù e le autorità religiose: questa volta sono i Sadducei che la provocano, gente colta, che rappresenta quella parte dell’aristocrazia sacerdotale razionalista, che non crede nella dottrina della risurrezione dei morti, così come era stata formulata nell’epoca maccabaica, ritenendola una inutile “aggiunta” alla dottrina di Mosè. 
Essi dunque si avvicinano a Gesù non per chiedere un suo parere, ma con lo scopo evidente di metterlo in difficoltà, di ridicolizzarlo: incrociando infatti la “teoria della resurrezione”, che essi non riconoscevano, con l’istituto giuridico del Levirato (legge mosaica che imponeva al cognato di sposare la propria cognata rimasta vedova e senza figli, per salvaguardare la discendenza e assicurare la sopravvivenza del clan), gli prospettano un caso paradossale, decisamente assurdo, artificioso, grottesco: la storiella di sette fratelli, costretti a sposare tutti la stessa donna, alla quale nessuno prima di morire - né il marito, né in seguito i sei cognati - era riuscito a darle un figlio; da qui la domanda astrusa: “nell’aldilà, di quale dei sette fratelli la donna sarà considerata moglie?”. 
Gesù ovviamente, con la calma e l’eleganza che lo distingue, elude la provocazione, e superando la banale questione dei Sadducei, ne approfitta per parlare del mistero della risurrezione e della vita futura, dando in proposito due risposte. 
La prima di ordine formale: non è possibile servirsi dei nostri attuali criteri razionali per parlare e spiegare l’aldilà. Tutto quello che diciamo sono solo ipotesi, balbettii, allusioni, immagini, parabole. In genere, ogni religione quando affronta il problema della destinazione finale dell’uomo dopo la morte, parla infatti, quando va bene, di luoghi incantevoli, di latte e miele, di pascoli erbosi, di luce splendente, di giardini fioriti; quando invece va male, di fuoco, di tenebre, di tormenti, di angosciose sofferenze. In ogni caso, sono solo supposizioni: è come se un bambino, ancora nel grembo della madre, volesse descrivere il cielo, il mare, un fiore, la fisionomia della mamma e del papà: ma come potrebbe farlo? È impossibile, non può. 
Ebbene: succede la stessa cosa anche quando noi pensiamo l’aldilà. Abbiamo solo dei presentimenti, delle intuizioni, dei segnali, che possiamo cogliere dall’osservazione della natura in cui viviamo, che possiamo trarre dai nostri sentimenti, dalla nostra fantasia: così l’alternarsi delle stagioni con fiori e piante che muoiono e rinascono; il seme piantato che “muore” per rinascere, crescere, e dare frutto; il sentimento dell’amore vero che ci estasia, che ci fa toccare il cielo, che ci unisce in maniera indissolubile, sono tutte semplici “trasposizioni” logiche che, quando oggi “balbettiamo” di aldilà, ci offrono un’idea, vaga e imprecisa, di cosa potrebbe significare “risurrezione, rapporto con Dio, paradiso, vita beata”: ma sappiamo per fede, che la vita in Dio, l’Amore eterno, sarà un’esperienza completamente diversa, sarà un’altra cosa, indescrivibile, talmente sublime da farci cadere in deliquio. 
Di concreto, quindi, non possiamo dire nulla, non possiamo descrivere nulla, non abbiamo alcuna certezza. L’unica cosa certa che sappiamo, l’unica verità sulla quale non possiamo dubitare, è che siamo figli di Dio. Una certezza che dovrebbe bastarci. Perché se arriviamo a capire che siamo veramente figli dell’Altissimo, quale altro motivo potremmo ancora avere per preoccuparci? “Io sono la risurrezione e la vita”, siamo figli suoi, figli della Risurrezione! Qualunque morte futura non potrà mai farci paura. 
La seconda risposta è di ordine concettuale: c’è un “aldilà” e Gesù lo fonda sul rapporto di amicizia che l’uomo, durante la sua vita terrena ha stabilito con Lui. Dice: “Dio non è un Dio dei morti, ma dei vivi” e ancora: “Il Signore è il Dio di Abramo, di Isacco e di Giacobbe”. 
I Patriarchi cui Gesù qui si riferisce, sono state persone che nella loro vita hanno amato e servito Dio: sono state creature “amiche” di Dio, “vive”, fedeli a Lui. 
Con queste persone, con tutta la loro discendenza, e con tutta l’umanità grazie a loro, Dio ha stabilito un legame indissolubile di amicizia, di amore, di speranza. E poiché Dio è fedele, dobbiamo credere a questa promessa; è sulla certezza di questa Sua fedeltà che dobbiamo poggiare la nostra fede nella “risurrezione”. Chi si appoggia a Lui è come il ramo di una pianta: anche se non porta frutto, anche se la linfa non scorre più in esso, anche se muore, non può separarsi, non può staccarsi di sua iniziativa da quel tronco che l’ha originato. Fidiamoci. Come un amico si appoggia ad un altro amico, la sposa allo sposo, un bimbo alla mamma, così dobbiamo appoggiarci a Dio. Perché Dio è l’unico essere che non abbandona le sue creature. 
Ogni giorno sperimentiamo questa Sua fedeltà: anche se sbagliamo, anche se ci allontaniamo da Lui, anche se in certi giorni non accettiamo ciò che ci propone, anche se gli siamo infedeli e lo tradiamo (che poi non facciamo nient’altro che tradire noi stessi), Lui rimane con noi, Lui è sempre presente. Lui è roccia (in ebraico hesed, roccia, significa amore fedele): Lui è granito; è la mano che non si stanca di sorreggerci, che non molla, che ci tiene forte. 
Nelle nostre categorie umane, non sappiamo con esattezza cosa voglia dire “Risorto, risurrezione”: sappiamo bene però che Dio è Vita, è Amicizia, è Amore, è Colui che non ci abbandona mai, qualunque cosa succeda: e questo ci deve bastare. 
Dobbiamo solo affidarci a Lui, consapevoli che con Lui non cadremo nel buio, nel vuoto: se la nostra vita poggia su di Lui, infatti, durerà per sempre, perché Dio è eterno e offre ai suoi figli solo amicizia eterna. 
Quindi: se noi in questo cammino terreno abbiamo riconosciuto Dio, se lo abbiamo fatto diventare centro della nostra vita, se lo abbiamo amato, nonostante le nostre fragilità, non dovremo avere mai alcun motivo per temere: perché il nostro incontro con Lui, alla fine del nostro percorso, sarà come l’incontro tra due persone che si amano. Se al contrario Dio è rimasto estraneo, sconosciuto, se lo abbiamo relegato tra le cose inutili, se nella nostra esistenza lo abbiamo ignorato, contrastato, oltraggiato, vilipeso, allora sì che dovremo avere paura! 
È questo il motivo per cui la morte, con quello che ci aspetta nell’aldilà, costituisce l’incognita più tragica e angosciante: ma ciò non deve preoccuparci, perché risponde al nostro bisogno naturale di voler sapere, di avere il controllo su tutto, di essere sempre noi a gestire qualunque situazione. 
Gesù al contrario ci chiede oggi di abbandonare queste fantasie, questa innata presunzione; ci chiede semplicemente di aver fiducia; ci chiede di fidarci di Lui. “Perché debbo fidarmi?”, gli chiediamo; “perché ti amo”, risponde Lui: “Osserva attentamente la tua vita, e vedrai quanto ti ho amato e quanto continuo ad amarti; e se ti amo così intensamente, come potrei abbandonarti? Fidati di me!”. 
Giusto: solo che la fiducia, quella sincera, quella totale, esige confidenza, adesione, fedeltà. Esige soprattutto amore: perché è l’amore che ci spinge, che determina il nostro fidarci, il nostro andare avanti con sicurezza: e questo, credetemi, non dipende dal fatto che sappiamo dove andremo, cosa faremo, come saremo; ma piuttosto perché conosciamo Lui, perché ci fidiamo ciecamente di Lui, perché è Lui che ci guida. 
Una sera di tanti anni fa, alcuni amici mi hanno bendato e mi hanno detto di fidarmi e di lasciarmi condurre. Non era il mio compleanno, non c’erano motivi particolari per questa sceneggiata. Non mi fidavo; anzi, poiché non capivo il senso della cosa, avevo paura di qualche “brutta” sorpresa, facevo un sacco di domande, tenevo le mani avanti ed ero attento ad ogni rumore. Non avevo la più pallida idea di come sarebbe finita. Quando mi tolsero la benda, meraviglia: c’era una grande tavola imbandita con tutti i miei amici più cari seduti intorno. Volevano solo festeggiare con me i decenni trascorsi insieme in grande e sincera amicizia. È stato emozionante. 
Ebbene, questo rappresenta, molto pallidamente, quella che è la nostra vita attuale e quello che ci succederà quando andremo di là: abbiamo paura nell’andare, siamo bendati, vogliamo sapere, ma poi una visione incantevole ci apparirà. Sarà una festa decisamente diversa da come la possiamo immaginare ora: inutile pensarci, inutile cercare di farci delle idee a modo nostro; inutile voler sapere ad ogni costo i particolari. Sappiamo solo che sarà un tripudio d’amore. Punto e basta! 
Noi siamo come i bambini al momento della loro nascita: sono traumatizzati dal dover uscire, dal lasciare un ambiente tanto confortevole; non sanno che quel passaggio così difficile è la loro unica salvezza, è l’inizio di una nuova vita, una nuova, inimmaginabile, meravigliosa, avventura che inizia tra le braccia accoglienti, calde, protettive e amorevoli della loro mamma.
Tante persone sono scioccamente convinte che il risultato finale, l’inferno o il paradiso, sia solo una questione di fortuna, un po’ come giocare alla lotteria: la speranza è di vincere, ma può capitare anche di finir male. Nossignori. L’inferno o il paradiso non capitano a caso: l’inferno o il paradiso ce li scegliamo noi, ce li costruiamo noi; il futuro è soltanto nelle nostre mani: quando andremo di là, Dio non farà altro che confermare la nostra scelta! Scegliamo allora la Vita, amici! Scegliamo fin d’ora il Paradiso, la gioia, la pace! Scegliamo l’Amore eterno, e in Lui ci sentiremo completamente soddisfatti, felici, e soprattutto amati! Amen.

 

30 Ottobre 2022 - XXXI DOMENICA DEL TEMPO ORDINARIO

 

Lc 19, 1-10  
In quel tempo, Gesù entrò nella città di Gerico e la stava attraversando, quand’ecco un uomo, di nome Zaccheo, capo dei pubblicani e ricco, cercava di vedere chi era Gesù, ma non gli riusciva a causa della folla, perché era piccolo di statura. Allora corse avanti e, per riuscire a vederlo, salì su un sicomòro, perché doveva passare di là. Quando giunse sul luogo, Gesù alzò lo sguardo e gli disse: «Zaccheo, scendi subito, perché oggi devo fermarmi a casa tua». Scese in fretta e lo accolse pieno di gioia. Vedendo ciò, tutti mormoravano: «È entrato in casa di un peccatore!». Ma Zaccheo, alzatosi, disse al Signore: «Ecco, Signore, io do la metà di ciò che possiedo ai poveri e, se ho rubato a qualcuno, restituisco quattro volte tanto». Gesù gli rispose: «Oggi per questa casa è venuta la salvezza, perché anch’egli è figlio di Abramo. Il Figlio dell’uomo infatti è venuto a cercare e a salvare ciò che era perduto».

 Gesù stava andando verso Gerusalemme: era quindi costretto ad attraversare la cittadina di Gerico, posta a circa trenta chilometri dalla capitale giudaica, lungo la grande via di comunicazione che, dalla Galilea e la Samaria, entrava in Giudea. Per questa sua posizione la città era un punto strategico dell’amministrazione romana: era quindi normale incontrare in essa funzionari imperiali, uomini dell’esercito, e “pubblicani”, ossia quei residenti del luogo, incaricati dagli invasori di gestire per loro conto la riscossione delle tasse. 
È quindi qui a Gerico che Zaccheo incontra Gesù. O meglio, è Gesù che “incontra” qui Zaccheo! Ma chi è questo pubblicano di nome Zaccheo? 
Il suo nome (in ebraico Zakkay) significa “giusto, puro, immacolato”, ma nessuno di quanti lo conoscono, sicuramente, lo considera tale; nessuno degli uomini, ma Gesù sì: perché anche se l’uomo si comporta da ladro, da profittatore, anche se è un corrotto, un disonesto o quant’altro, Dio riesce sempre e comunque a scorgere in lui quel minuscolo seme di bontà, quell’invisibile “marchio” divino, che lui stesso ha impresso nel suo cuore donandogli la vita. 
Il termine “pubblicano” è dunque per la gente sinonimo di “immorale”; dare del “pubblicano” a qualcuno equivaleva dargli del falso, del ladro, del traditore. E Zaccheo non solo è un pubblicano ma è il capo dei pubblicani: il più ladro dei ladri. E tutti lo sanno! È insomma un poco di buono, un infedele, un venduto ai Romani invasori, un collaborazionista, un peccatore. Uno che si è arricchito a dismisura, defraudando la povera gente. 
Ma Zaccheo “cerca di vedere”: un verbo, quel “cerca”, che lascia chiaramente intuire il suo proposito di trovare una soluzione alternativa alla sua: il presente non lo soddisfa, dentro di lui c’è tormento, inquietudine, irrequietezza: non è felice; egli materialmente ha tutto, ma quel tutto non gli basta più, perché la felicità non sta nelle cose materiali ma nei valori morali. Le “cose” devono servire soltanto per raggiungere quei valori, i soli che possono dare all’uomo una serenità e un appagamento totali.  
Zaccheo, quindi, decide in quel giorno, di fare improvvisamente qualcosa di diverso: abbandona per qualche ora il banco delle imposte, per andare a vedere Gesù.
Ha sentito molto parlare di quel Maestro che dona a tutti salute, pace e serenità, e lui vuole sincerarsene, vuole “vedere” con i propri occhi, vuole rendersene conto. Perché, nonostante sia uno materialmente “superiore” agli altri, nonostante sia un uomo affermato, potente, egli non è soddisfatto di sé stesso, si sente inappagato, menomato, privo di quella ricchezza spirituale così tanto “diversa” dalla sua, e per questo avverte nel suo cuore un forte disagio. 
Da qui la sua reazione: trova dentro di sé un residuo di forza per riscattarsi, per ribellarsi da questa situazione, ogni giorno sempre più soffocante, insopportabile: e va.
Ma c'è un ma: oltre che “piccolo” spiritualmente, egli è piccolo anche di statura. 
E allora, pur essendo uno degli uomini più in vista della cittadina, incurante dei commenti sarcastici della folla, si arrampica su di un robusto sicomoro per veder “passare”, per poter comodamente osservare da vicino lo sconosciuto “predicatore” così tanto osannato dalla gente. Ci vuole molto coraggio! Il suo infatti è un esempio forte, significativo, trainante, in particolare per tutti quelli che ancora oggi vogliono incontrare Dio, ma sono trattenuti dalla piaga morale del “rispetto umano”. 
Zaccheo, salito sull’albero, in qualche modo si tranquillizza, da “piccolo” qual era, si sente già un “grande”: ora può finalmente “vedere” Gesù; ma è Gesù che lo “vede” per primo! E che fa? Non improvvisa catechesi, non fa predicozzi, non impone a Zaccheo di convertirsi, di cambiare vita: lo chiama semplicemente per nome "Zaccheo!". Se per tutti gli altri egli è “il capo dei pubblicani”, il “riccone” imbroglione, per Gesù è soltanto “Zaccheo”. Chiamare per nome una persona significa già dargli rispettabilità, dargli un volto, riconoscergli dignità: in questo caso è come se Gesù dicesse: “Io credo in te Zaccheo, so che in te c’è qualcosa di prezioso. Non è necessario che tu rimanga su quell'albero. Per gli altri sarai anche un ladro, un venduto, ma io vedo in te un’anima che soffre, uno spirito che vuole sinceramente riscattarsi”. E gli fa una proposta, secca, veloce, efficace: “Scendi subito!”. (Da notare che Gesù è sempre diretto, lapidario, con chi gli chiede qualcosa: “alzati; taci; esci; mettiti nel mezzo; vai dai sacerdoti; apriti; vieni fuori”; ecc..); e gli dice anche il motivo: «perché oggi devo fermarmi a casa tua». Zaccheo non sa esattamente cosa voglia Gesù, ma intuisce, “sente” che qualcosa di grande, di estremamente importante, sta per accadergli: scende, e crede; scende e guarisce; scende e spalanca a Dio le porte del suo cuore! Obbedendo a Gesù, sceglie l’amore. Non più accumulo di ricchezze, non più scelte squallide, non più disordine interiore, ma generosa “condivisione” di carità, di amore fraterno: «do la metà di ciò che possiedo ai poveri e, se ho rubato a qualcuno, restituisco quattro volte tanto». L’entusiasmo spontaneo del pentito, dell’innamorato, l’esplosione di gioia del “rinato”: ma amare non è “dare”, è “darsi”, è donare sè stessi, donare agli altri il nostro surplus di amore divino. L’amore non è elitario, non è esclusivo di pochi ricchi fortunati: tutti indistintamente possono amare, anche i poveri, anche chi non possiede proprio nulla; perché per amare basta avere cuore. 
Gli uomini si convertono all’amore soprannaturale non perché l’hanno fatto i Santi del calendario, ma perché si rendono conto che vivere senza alcun contatto personale con Dio, vivere senza dare e ricevere amore, non è vivere, ma un lento, inarrestabile annullarsi, precipitare nel nulla, preferire caparbiamente una morte tetra, tenebrosa, ad una vita splendente e gloriosa. 
È Dio che ci cerca: è sempre lui che prende l’iniziativa, anche se non ce ne accorgiamo: Lui ci ama da sempre come siamo, indipendentemente da “chi” siamo, da “come” viviamo. Dio non ci ama perché siamo buoni, ma è Lui che amandoci ci rende buoni. 
Di fronte a tanto, scendiamo allora anche noi dai nostri “sicomori”, obbediamo anche noi alla sua Parola; spalanchiamo generosamente le porte a questo Dio, che aspetta pazientemente di entrare nella nostra casa: cerchiamo, anche noi, Colui che ci cerca da sempre. Smettiamola di giocare a rimpiattino con Lui, lasciamoci raggiungere, abbandoniamoci, diventiamo suoi! 
Gesù non mercanteggia, non “vende” nulla, non pone condizioni al suo amore: Egli lo dona continuamente, gratuitamente, a tutti; non può farne a meno, perché Lui è Amore infinito, incondizionato, assoluto: se Gesù avesse posto delle condizioni, se avesse detto a Zaccheo: “Non temere, so che sei un ladro, ma se restituisci il quadruplo di ciò che hai rubato, vengo a casa tua per stare con te”, credetemi: Zaccheo non si sarebbe mosso, non sarebbe mai sceso dall’albero! 
Crediamo dunque in Lui, nella sua Parola: è la nostra garanzia perenne; non importa se ci troviamo ancora immersi nella nostra materialità, nel nostro nulla; non importa se abbiamo già fatto un tratto di strada, oppure se dobbiamo ancora iniziare; non importa se dall’alto del nostro “ego”, stiamo ancora aspettando di “vedere” il passaggio di Gesù nella nostra vita; nulla deve importarci, nulla deve distrarci, perché noi sappiamo, e ne siamo certi, che l'oggi in cui Dio vuole entrare in casa nostra, siamo noi a stabilirlo, dipende solo da noi: è un “oggi” sempre valido, perché appartiene al suo “presente” eterno. Amen.

 

23 Ottobre 2022 - XXX DOMENICA DEL TEMPO ORDINARIO

Lc 18, 9-14 
In quel tempo, Gesù disse ancora questa parabola per alcuni che avevano l’intima presunzione di essere giusti e disprezzavano gli altri: «Due uomini salirono al tempio a pregare: uno era fariseo e l’altro pubblicano.
Il fariseo, stando in piedi, pregava così tra sé: “O Dio, ti ringrazio perché non sono come gli altri uomini, ladri, ingiusti, adùlteri, e neppure come questo pubblicano. Digiuno due volte alla settimana e pago le decime di tutto quello che possiedo”. Il pubblicano invece, fermatosi a distanza, non osava nemmeno alzare gli occhi al cielo, ma si batteva il petto dicendo: “O Dio, abbi pietà di me peccatore”. 
Io vi dico: questi, a differenza dell’altro, tornò a casa sua giustificato, perché chiunque si esalta sarà umiliato, chi invece si umilia sarà esaltato».

La parabola di oggi ci propone due personaggi, uno fariseo, l’altro pubblicano; due uomini “diversi”, che si accingono a pregare: e lo fanno, in due modi altrettanto diversi. 
Il fariseo si ritiene giusto. Già la parola “fariseo” non promette nulla di buono: fariseo significa, infatti, “separato”, uno che si “distingue”; farisei erano coloro che si dedicavano all'osservanza meticolosa della legge, e proprio per questa loro scrupolosità, si sentivano “separati”, diversi, superiori a tutti gli altri. Erano stimati dalla gente proprio per la loro puntigliosa religiosità; essi questo lo sapevano e se ne compiacevano. “Ma non erano quelli che perseguitavano Gesù? Non sono stati proprio loro che hanno tentato in tutti i modi di metterlo a tacere, arrivando poi ad ucciderlo?”. Una domanda pertinente, che ci dimostra come molto spesso siano proprio i giusti, i fedeli, gli osservanti, ad essere i peggiori nemici di Dio. Una constatazione che deve farci riflettere. 
Poi c'è l’altro personaggio, il pubblicano. I pubblicani erano amici dei Romani, gli invasori, gli occupanti; erano considerati dei traditori, dei collaborazionisti, e per questo erano cordialmente odiati dagli ebrei.
I due dunque salgono al Tempio per pregare: la preghiera ufficiale si teneva due volte al giorno, alle nove e alle quindici. Ed è proprio nel pregare, che i due rivelano la loro profonda diversità: una preghiera, quella del fariseo, lunga, piena di precisazioni, autoreferenziale, compiaciuta, mentre quella del pubblicano è brevissima, umile, intimamente e profondamente contrita. 
«Il fariseo, stando in piedi, pregava così tra sé»: un atteggiamento normale per l’ebreo osservante, quello di pregare rimanendo dritto, in piedi, con lo sguardo rivolto in direzione del “Santo dei Santi”, la parte invalicabile del Tempio, sede dell’Arca; Luca però lo interpreta qui come un segno di superbia: è possibile infatti notare questa sfumatura nell’uso particolare del verbo “prosèuketo, pregava”, che letteralmente significa “rendeva grazie (“èuketo”) a favore di sé stesso (“pròs”): con la sua preghiera, quindi, egli ringraziava Dio per averlo fatto “diverso” dai miserabili, dalla gentaglia che gli stava intorno: una preghiera che non era altro che un misero panegirico di sé stesso: prima di tutto, si affretta a precisare ciò che lui non è: non è un disonesto, non agisce fuori della legge, non è un ladro, non è un adultero, non è in pratica come l’altro, un “pubblicano”; poi, non soddisfatto, passa a sottolineare i suoi meriti, ciò che lui fa: lui digiuna due volte alla settimana (quindi più di quanto prescriveva la Legge, che limitava il digiuno solo per alcuni giorni all'anno), lui paga regolarmente le “decime”, (ossia la decima parte degli averi, la tassa destinata al tempio e ai poveri). Tutto in Lui è perfetto, ineccepibile: la sua vita, la sua preghiera, il modo di rapportarsi con Dio. Nessuno può rimproverargli nulla. Quello che sostiene è in apparenza tutto vero. Il fariseo, bontà sua, sembra veramente una persona esemplare. 
Il “pubblicano”, invece, se ne sta a distanza, piegato fino a terra. Egli è consapevole di far parte di quelle persone, malviste da tutti, proprio per la loro vita senza scrupoli, amorale: imbrogliava Dio, imbrogliava i poveri, i miseri, i deboli; era coinvolto in traffici di denaro “sporco”: faceva insomma un mestiere maledetto, oltretutto proibito agli ebrei: egli ne è consapevole, è pentito di questo, per cui quando si riconosce “peccatore”, dice la verità, è sincero con sé stesso, non si nasconde dietro a scuse, attenuanti, falsità: il suo atteggiamento di battersi il petto, prostrato con il volto a terra, ne è la conferma.
Entrambi quindi all’esterno sono ineccepibili, sinceri: ma Gesù, che scruta l’anima, che legge anche i pensieri più intimi, più nascosti, afferma con decisione che uno se ne va giustificato, cioè cambiato, reso giusto, scagionato, e l'altro no. Perché? Scendiamo nei particolari.
Il fariseo inizia molto bene: «O Dio, ti rendo grazie»; si rivolge cioè a Dio esprimendogli “lode e onore”, come dovrebbe fare chiunque prega: la funzione dell'uomo è infatti quella di ringraziare Dio, di esprimergli gratitudine, riconoscenza. San Paolo dice: “Rendete grazie a Dio in ogni cosa, per mezzo di Gesù Cristo”. Se capissimo veramente l’importanza di ringraziare Dio per tutto, per ogni cosa che ci capita, gioiosa o dolorosa che sia, la nostra vita si trasformerebbe in una “Eucaristia” perenne, in una “liturgia”, in una lode a Dio, sincera e continua. 
Poi però, nel voler eccellere rispetto agli altri, sbaglia tutto, scredita sé stesso, finisce col precipitare in basso: la sua “preghiera” non è preghiera, non può risultare gradita a Dio, perché in pratica egli giustifica la sua disonestà interiore, il suo “nulla” spirituale, enfatizzando quelle quattro cose materiali che egli compie. Non è onesto con sé stesso, si inganna, mente, racconta un sacco di falsità, non perché quanto afferma non corrisponda al vero, ma perché considera le sue azioni soltanto dal punto di vista materiale, esteriore; mette cioè in evidenza il semplice fatto di averle “compiute”, punto: che poi è quello meno importante, meno meritorio per Dio, ma di contro quello fondamentale per il suo “ego”, per il suo apparire, per la gloria umana. Gli ripugna ammettere l’evidenza, di riconoscere cioè che in realtà anche lui, come e forse più del pubblicano, è un poveraccio, un peccatore, un meschino trasformista.
Purtroppo, in una società come la nostra, votata al carrierismo, all’apparire, all’esibizionismo assoluto, c'è sempre qualcuno che, pensando di essere perfetto, si “gonfia”, come il fariseo, attribuendosi meriti e qualità inesistenti: c'è sempre qualcuno che, non vedendo la spazzatura maleodorante che ristagna dentro il suo cuore, a causa delle tenebre che lo avvolgono, si permette di giudicare con disprezzo il prossimo ritenendosi superiore a tutti, distinguendosi con arroganza dalla mediocre folla dei “poveracci”. Sono quelle persone che hanno ormai rimosso così magistralmente dalla loro coscienza ogni traccia di trasgressione, di debolezza, di imperfezione, di pentimento, da “sentirsi” completamente “puliti”, immacolati: sono quelli che disinvoltamente pregano appunto “a voce alta”, “in piedi”, per farsi notare, convinti di essere non dei gretti opportunisti, ma degli ottimi cristiani, osservanti e fedeli.
Il pubblicano invece, contrariamente al borioso fariseo, nella sua preghiera non millanta meriti inesistenti, non nasconde a sé stesso le sue responsabilità: «O Dio, abbi pietà di me peccatore»: una realtà che lo confonde, lo addolora sinceramente; per questo chiede perdono, chiede pace, misericordia, riconciliazione per i suoi lati oscuri, per i suoi peccati, per i suoi errori, per le ferite e le offese procurate ad altri. Egli riconosce che la sua situazione è compromessa, non mente a sé stesso, non cerca giustificazioni. Sa di aver bisogno di Dio; ha bisogno che Dio corra da lui con le braccia spalancate, che lo accolga, che lo stringa al cuore, che gli restituisca dignità, che lo salvi dalla “fossa” dei leoni, dalla cattiveria. Lui sa di essere ammalato, sa di aver bisogno di un medico spirituale, e ricorre alla misericordia di Dio. Per questo torna a casa giustificato, sentendosi amato, liberato, pacificato.
Succede purtroppo che quando stiamo davanti a Dio, quando preghiamo, anche noi talvolta ci aggrappiamo alla nostra “rispettabilità”, mentiamo sulle nostre vere intenzioni, contrabbandiamo qualche menzogna per verità; indossiamo insomma anche noi le maschere del mondo, creandoci una identità posticcia, pensando di far bella figura con Dio.
Chi ci vede “pregare”, chi ci vede andare in chiesa, fare carità, impegnarci nel volontariato, non potrà che esclamare: “Ma che brava persona! Che bravo cristiano! Che uomo esemplare!”. Solo che di fronte a Dio questi teatrini non servono, questi trucchi non valgono; ai suoi occhi tutte le nostre costruzioni di sabbia, crollano rovinosamente, e rimaniamo soli davanti a Lui, nudi e spogli. Perché è soltanto dalla “verità”, dalla sincerità, dall’umiltà, che sgorga la vera preghiera, quella che piace a Dio, quella sola che Lui sa apprezzare.
Ecco perché la preghiera non deve partire dalle labbra, non deve essere formale, puramente esteriore; ma deve nascere dal cuore, deve essere intima, sincera, onesta, vera: pregare è spalancare a Dio tutti gli ermetismi della nostra vita, della nostra anima; è spalancare ogni finestra per consentire alla sua luce, al suo calore, di illuminare e sanare ogni angolo oscuro; e al suo amore, di bruciare, di estinguere quelle voci malefiche che urlano dentro di noi, che noi fingiamo di ignorare, di soffocare, poiché ci ripugna anche solo ammettere la loro esistenza. Dio non ha paura, non teme nulla; noi abbiamo paura, Lui no! Lui ha vinto il mondo. Lui non si scandalizza delle nostre nefandezze, ci ama sempre e comunque, così come siamo, in tutto il nostro squallore. Lui può andare anche là dove noi ci rifiutiamo di andare. “Pregare” allora, per noi, significherà lasciarci condurre per mano da Lui; pregare sarà permettergli di entrare nei bassifondi della nostra coscienza, proprio là dove noi ci rifugiamo per nascondere la vergogna, il disgusto per la nostra falsità, per la nostra doppiezza; dobbiamo solo armarci di umiltà e distruggere i nostri invadenti miraggi di fama, di potere, di grandezza: dobbiamo insomma spogliarci completamente da quell’innato orgoglio “farisaico”, da noi tanto amato e ostentato. Amen.

 

 

16 Ottobre 2022 - XXIX DOMENICA DEL TEMPO ORDINARIO

 Lc 18, 1-8 
In quel tempo, Gesù diceva ai suoi discepoli una parabola sulla necessità di pregare sempre, senza stancarsi mai: «In una città viveva un giudice, che non temeva Dio né aveva riguardo per alcuno. In quella città c’era anche una vedova, che andava da lui e gli diceva: “Fammi giustizia contro il mio avversario”. Per un po’ di tempo egli non volle; ma poi disse tra sé: “Anche se non temo Dio e non ho riguardo per alcuno, dato che questa vedova mi dà tanto fastidio, le farò giustizia perché non venga continuamente a importunarmi”». E il Signore soggiunse: «Ascoltate ciò che dice il giudice disonesto. E Dio non farà forse giustizia ai suoi eletti, che gridano giorno e notte verso di lui? Li farà forse aspettare a lungo? Io vi dico che farà loro giustizia prontamente. Ma il Figlio dell’uomo, quando verrà, troverà la fede sulla terra?».

 La parabola del vangelo ci presenta oggi due personaggi: un giudice e una vedova. Per la Bibbia, uno dei compiti primari dei giudici era quello di difendere i più deboli, cioè i bambini, le vedove, i poveri. Ma non è stato sempre così neppure allora: in realtà, la stessa Bibbia condanna più volte le ingiustizie commesse con la complicità e l’appoggio di giudici disonesti (1Re 21,8-14; Am 5,10-33; Mic 3,1-2); come si vede, da che mondo è mondo, il malcostume è sempre esistito!  
Questo giudice dunque non teme nessuno, se ne infischia altamente di quanto la gente può pensare o dire sul suo conto. Non ha una coscienza morale che gli crei sensi di colpa o lo induca a ricredersi sui suoi comportamenti. 
È quindi partendo da un caso di mala giustizia che Gesù costruisce la sua parabola: un giudice corrotto, dovendo risolvere il caso di una donna completamente povera, impossibilitata a pagargli una tangente extra, rimanda continuamente la sentenza, per poi addirittura accantonarla in attesa di tempi migliori. La poveretta, ovviamente, sprovvista oltre che di beni anche di amicizie influenti cui chiedere aiuto, non può fare nulla: tecnicamente il suo è un caso chiuso in partenza, irrisolvibile: non le rimane che la resa.
Solo che questa volta la donna è una “tosta”; una che non si ferma di fronte a nulla, una che noi oggi definiremmo, più argutamente, una “rompiscatole”: infatti ogni santo giorno, puntualmente, senza mai demordere, ella continua a presentarsi imperterrita davanti al giudice per sollecitare il riconoscimento dei suoi diritti: il verbo greco all’imperfetto, ci sottolinea proprio la ripetitività costante di questa sua azione. Alla fine questa sua tenacia, questa sua ostinazione avrà la meglio, la poverina verrà giustamente ripagata.
Quanti di noi, invece, di fronte a difficoltà anche minime, si scoraggiano, si bloccano, rinunciando perfino a trovare qualche possibile soluzione. Preferiscono fare le vittime, farsi compatire. Quando invece la donna della parabola sembra dirci: “Fai come me. Provaci sul serio, continuamente; lotta, non abbatterti mai, non guardare solo alla difficoltà, ma abbi fede, conta sulle tue forze; soprattutto fidati di Dio, del fatto che Lui è sempre con te, al tuo fianco; pregalo e Lui correrà in tuo aiuto”. Bisogna “combattere”: il verbo greco “hypopiàzo”, usato qui da Luca, significa esattamente “colpire ripetutamente, colpire sotto la cintura, tormentare, importunare, dare fastidio”. La vedova, in pratica, diventa per il giudice un incubo, una incessante sequenza di “colpi bassi”, una puntuale, costante scocciatura. Una situazione insomma veramente insopportabile! Ora, non è che con Dio dobbiamo comportarci proprio così (di rompiscatole ce ne sono già troppi in giro!); ma se teniamo a qualcosa, se qualcosa è per noi veramente importante, vitale, indispensabile, dobbiamo tentare tutte le vie a nostra disposizione.  
Il messaggio della parabola è molto chiaro: “Insisti: sii ostinato, caparbio, assillante; abbi fede, sii fiducioso, non arrenderti, non mollare, tieni duro”. Questo, tuttavia, non significa imporre a Dio la nostra volontà, pretendere che faccia ciò che vogliamo noi: sarebbe un delirio di onnipotenza! Dobbiamo semplicemente non lasciare nulla di intentato, affidarci alla fede, percorrere quella strada nuova e sconosciuta che essa ci suggerisce. Se ci accontentiamo delle solite vie che già conosciamo, la fede non serve: basta ripetere i passi che abbiamo sempre fatto; ma sappiamo già che questa scelta non porterà a nulla. Ciò che invece ci serve è la fede della vedova, essere cioè sicuri, come lei, che prima o poi una soluzione ci sarà: non sa come, non sa quando, ma sa per certo che arriverà: e agisce di conseguenza. Se non abbiamo fede, se non crediamo che le cose possono cambiare, non cambierà mai nulla. Virgilio esprime con parole sue questa grande verità: “Possono, perché credono di potere”. Conclusione: se non crediamo in ciò che facciamo, se non abbiamo fede, se non “sfianchiamo” Dio con la preghiera, non arriveremo mai a nulla. 
L’importanza della fede! Ma come siamo messi oggi con la fede? Pensiamo qualche volta al tragico interrogativo che Gesù pone anche a noi alla fine del vangelo di oggi: “Quando il Figlio dell’uomo verrà, troverà ancora la fede sulla terra?”. 
Certo, durante la predicazione per le strade della Palestina, Gesù di interrogativi ne ha posti tanti; ma questo, in particolare, mette veramente l’angoscia, perché prospetta la tremenda possibilità di un “domani” completamente senza fede, che la fede in questo mondo sia una virtù introvabile, scomparsa, inutile, sconosciuta. Una prospettiva drammatica, carica di allarmanti conseguenze, che noi mentalmente proiettiamo in un futuro molto remoto, alla “fine dei tempi”, senza accorgerci che, per certi versi, è una situazione molto concreta già nel presente, nell’oggi.
Gesù infatti non si chiede se quando tornerà sulla terra, ci saranno ancora associazionismi, movimenti cattolici, congregazioni ecclesiastiche, “iniziative” pastorali e liturgiche, giubilei, sinodi; non si chiede se esisteranno ancora la Chiesa, il papa, i vescovi, i preti; se la gente andrà ancora a Messa, o farà ancora la carità. No! Gesù non si preoccupa di tutto questo, di questi “organismi esteriori”: Egli si chiede semplicemente se ci sarà ancora, o no, la fede! E scusate se è poco! Per sincerarsi di questo non c’è bisogno di aspettare il suo ritorno, non serve spingersi troppo in là nel tempo, perché già da oggi Egli può vedere come la fede, quella vera, sincera, profonda, la fede che piace a Lui, sia praticamente inesistente, o quantomeno molto rara; come la preghiera del “popolo di Dio” sia troppo spesso priva di “fede” (da non confondere la fede con alterazioni psichiche esibizionistiche); come i Sacramenti siano vissuti e praticati senza fede, il seme dell’annuncio evangelico cada sistematicamente sul terreno arido; come ahimè anche in gran parte del clero, dei movimenti religiosi, degli associazionismi cattolici, la fede in Dio non sia più cristallina, sincera, profonda, esclusiva, ma contaminata, deformata, fagocitata da superficialità, esibizionismo, infatuazione, materialismo. 
Di fronte però a questa preoccupante situazione, di fronte ad una società, ad un mondo contrario a Dio, sempre più ingiusto, più crudele, più materialista, noi cristiani, noi cattolici, che dovremmo essere i convinti, fedeli sostenitori e collaboratori di Cristo, come ci comportiamo? Da perfetti incapaci: ci demoralizziamo, cadiamo nel sonno dell’apatia, siamo indifferenti, spiritualmente asfittici, involuti; mantenere integra la fede è l’ultimo dei nostri problemi! Inutile offenderci, scandalizzarci: è la sacrosanta verità! Credere con coerenza, con fervore, oggi è una rarità, è sempre più difficile: il “buon” cristiano, quello che in cuor suo si ritiene tale, è debilitato, insicuro, frastornato da mille opinioni innovative contrastanti, da catechesi sterili, inconcludenti; non coglie più indicazioni certe neppure dai pastori, da quegli “Episcopoi”, ai quali Gesù ha affidato la guida e la custodia del suo gregge. Oggi il dubbio attanaglia il cuore anche i più fedeli: eventi come le guerre per il potere, l’arricchimento truffaldino, il relativismo culturale, le dilaganti ideologie amorali, sono diventati “normalità”: Dio, Cristo, la Chiesa, vengono pubblicamente, mediaticamente, irrisi e dileggiati; perfino le Chiese, dimora del sacro, del Dio Eucaristia, vengono dissacrate da iniziative fasulle, con mostre ed esibizioni di pseudo “artisti” e scrittori, peraltro osannati da una critica acefala e servile. Tutto è messo in discussione, tutto è messo alla berlina, tutto è negato, tutto è oltraggiato. 
Dio aveva consegnato all’uomo un mondo che doveva diventare un capolavoro di fraternità, di amore, di rispetto, di pace: ma questi, con la sua presunzione, con il suo egoismo, lo ha ridotto ad una spelonca di ladri, di malfattori, un accumulo di falsità e ingiustizie.
Ebbene, di fronte a tanto sfacelo, il Vangelo di oggi ci ricorda che nulla è irrimediabilmente perduto, ci ripete ancora una volta quanto sia importante la “fede in Dio”, quanto sia determinante la “costanza” nella preghiera: tutti indistintamente siamo chiamati a ridare spazio, visibilità, convinzione, forza ed entusiasmo alla nostra fede, nei confronti di quel Dio che con noi ha sempre dimostrato “fedeltà e amore” in maniera pronta, sicura e innegabile; dobbiamo pertanto impegnarci ad arginare l’attuale nefasta situazione, così drammatica e invasiva: non possiamo più avallare questa subdola e trasgressiva adulterazione dell’autentico messaggio di Cristo, in nome di un falso “buonismo”, di una fantasiosa “fratellanza universale”. Riprendiamoci il nostro autentico “credo” cattolico, difendiamo i nostri sani principi, le nostre tradizioni millenarie, la nostra morale cristiana.
Non servono barricate, non servono manifestazioni di piazza: serve soltanto un’azione personale, umile, convinta, perseverante, alimentata da una preghiera incessante, puntuale, insistente; serve una vita vissuta coerentemente con una fede coraggiosa, autentica, costante, fiduciosa: perché questa è la certezza che ci offre il vangelo: Dio farà «giustizia ai suoi eletti, che gridano giorno e notte verso di lui». Se da noi sollecitato, sarà Dio stesso che interverrà a mettere le cose a posto. Fidiamoci di Lui, crediamo in Lui. Anche se non capiamo bene come, lui lo farà sicuramente: e questo ci basti! Amen.