27 Dicembre 2020 – La Santa Famiglia di Gesù, Maria, Giuseppe

“Il padre e la madre di Gesù si stupivano delle cose che si dicevano di lui. Simeone li benedisse e a Maria, sua madre, disse: Ecco, egli è qui per la caduta e la risurrezione di molti in Israele e come segno di contraddizione, e anche a te una spada trafiggerà l’anima, affinché siano svelati i pensieri di molti cuori” (Lc 2,22-40).

 Oggi è la festa della Santa Famiglia, ma il Vangelo si concentra soprattutto su Maria e sul suo stato d’animo nel recarsi al Tempio.

Quaranta giorni dopo la circoncisione, infatti, Maria e Giuseppe salgono al tempio per due distinte prescrizioni della legge: la purificazione della madre e il riscatto del figlio primogenito.

Maria e Giuseppe fanno tutto seguendo le prescrizioni previste dalla Legge.

È interessante notare come Luca ripeta per ben cinque volte la parola “Legge”, quasi a sottolinearne l’importanza. Si tratta infatti di una antica usanza, recepita, assorbita e interpretata nel corso dei secoli, dalla “tradizione”, che per il popolo era vincolante come e forse più delle leggi scritte.

È difficile anche per noi staccarci dalla ritualità imposta dalle tradizioni. È molto difficile infatti, talvolta impossibile, distaccarci da ciò che ci hanno trasmesso i nostri padri, da quello che si è sempre fatto, da ciò che tutti continuano a fare.

Maria e Giuseppe salgono dunque al Tempio. E qui incontrano un personaggio singolare, un certo Simeone (che vuol dire “Jahweh ha ascoltato”).

Il Vangelo non ci dice se sia vecchio. Ci dice però che era un uomo giusto e timorato di Dio. Si potrebbe pensare ad un sacerdote, anche se si dice che lo Spirito Santo era sopra di lui (nei vangeli i sacerdoti del Tempio non vengono mai descritti come assistiti dallo Spirito Santo!).

Ma Simeone non è un sacerdote del tempio, è un profeta, non un uomo del culto, ma un conoscitore della vita.

Maria e Giuseppe cercano un rappresentante della Legge per riscattare il loro primogenito, e trovano invece un uomo dello Spirito, le cui parole non si rifanno ad alcuna regola o prescrizione, ma sono parole esaltanti, gravi, profetiche, riferite al futuro del loro figlioletto. Essi rimangono attoniti di fronte a tali dichiarazioni: già i pastori avevano parlato di un “salvatore”, già l’angelo aveva parlato di lui a Maria come del Figlio dell’Altissimo, ora quest’uomo parla di “luce per illuminare le nazioni”: ma cos’è tutto questo? A cosa si riferisce quest’uomo?

Sono andati al tempio perché la madre del bambino venisse purificata, e invece trovano quest’uomo che preannuncia la purificazione di Israele per opera del loro figlio: per questo, egli sarebbe diventato per molti la “pietra d’angolo” su cui molti avrebbero costruito, su alcuni avrebbero gettate le loro basi, mentre per altri egli sarebbe stato “pietra di scandalo”, pietra d’inciampo che li avrebbe fatti cadere (1Pt 2,7; Rm 9,33).

Seguire Gesù infatti non è mai semplice, indolore; non è come percorrere un bel sentiero, comodo, in pianura, all’ombra, con frequenti fontanelle d’acqua e molte panchine su cui riposare.

Gesù ci mette davanti a scelte onerose, a crocevie misteriose, a inevitabili cadute: le sue verità sono dure e radicali; ci mette di fronte a noi stessi, senza poterci rifiutare. Il suo è un cammino di liberazione, di guarigione, di apertura, di smascheramento: con Lui è impossibile sonnecchiare tranquilli. Le risposte che vuole sono sì, sì, no, no. È per questo che il suo vangelo è per alcuni “vita”, per altri “morte”.

Simeone dunque predice a Maria ciò che avverrà: non le dice nulla, ma insieme le dice tutto. Ella ascolta attentamente, anche se non comprende tutto di quanto le viene detto.

Maria non è sempre stata la Madonna! Diceva in proposito sant’Ambrogio: “Maria è il tempio di Dio, non il Dio del tempio!”: Ella cioè, nel corso dei secoli, è stata ricoperta di così tanti privilegi e titoli soprannaturali, da impedirci di vederla così com’era, madre giovanissima, quando ancora nessuno poteva pensare che diventasse la “Madonna”!

Il vangelo sottolinea più volte che Maria, proprio nello svolgere la sua missione di madre, rimaneva sorpresa, meravigliata, “non capiva”: accolse infatti il messaggio dell’angelo senza capirne l’esatto significato, non avendo chiara tutta la sua importanza, ma disse “si”. Non capì neppure il vero significato dei messaggi di suo figlio Gesù, ma semplicemente lo seguì sempre. Questo fu il suo grande merito: da madre che era, divenne sua umile discepola.

Lei conosceva la tradizione profetica ebraica secondo cui il popolo eletto sarebbe stato salvato dal Messia. Ma qui Simeone prevede un’altra cosa: suo Figlio sarebbe stato: “luce per illuminare tutte le nazioni”, ma anche “rovina e resurrezione di molti in Israele”. Sarebbe stato cioè un “Messia” completamente diverso da come tutti se l’aspettavano: e, altra cosa importante, Egli sarebbe stato il Salvatore non soltanto del popolo eletto, ma di tutta l’umanità.

Ma ciò che colpisce particolarmente Maria è una frase del vecchio veggente: “a te una spada trafiggerà l’anima”. A quale “spada” si riferiva Simeone?

Forse alludeva ad alcune espressioni del Figlio, oscure, difficili da capire, che le avrebbero causato dispiacere, sconforto, incomprensione? Una cosa è certa: ben presto si sarebbe resa conto che le sue aspettative materne, riposte nel figlio, si sarebbero realizzate in maniera ben diversa da come lei pensasse.

Forse alludeva al profondo dolore che avrebbe provato il suo cuore di madre, constatando che i suoi vicini, i suoi compaesani si sarebbero espressi contro suo figlio, mal sopportandolo, avrebbero deriso, rigettato le sue affermazioni straordinarie, le sue opere miracolose: “Non è costui il carpentiere, il figlio di Maria, il fratello di Giacomo, Ioses, Giuda e Simone?” (Mc 6,3); per dire: “Ma chi si crede di essere? Conosciamo molto bene lui e la sua famiglia!”. I parenti stessi lo rifiutano: “Neanche i suoi fratelli credevano in lui” (Gv 7,5). Per gli scribi è addirittura un bestemmiatore, uno stregone “posseduto da uno spirito immondo” (Mc 3,30) che “scaccia i demoni nel nome del principe dei demoni” (Mc 3,22). Per i farisei conservatori e per i dissoluti erodiani, entrambi allarmati dal suo comportamento, è un pazzo perché “mangia insieme ai peccatori e ai pubblicani” (Mc 2,16): e si accordano per farlo morire (Mc 3,6).

Gesù insomma sarebbe stato considerato da tutti un pazzo, uno stravagante, un fuor di senno: uno meritevole di morte. Sarà questa la spada preannunciata da Simeone?

Oppure si riferiva a quell’altra difficile prova che avrebbe dovuto affrontare, di dover cioè anteporre a tutto, al suo stesso intimo e profondo legame di madre con suo figlio, la missione soprannaturale di Gesù, che l’avrebbe infine portato sul Golgota?

Tutto questo Maria l’ha intuito più che capito, l’ha gradualmente interiorizzato, e soprattutto l’ha fedelmente praticato negli anni in cui Gesù, nella sua famiglia, “cresceva e si fortificava, pieno di sapienza, e la grazia di Dio era su di lui”.

Ebbene: è esattamente questo lo spirito che dovrebbe appartenere ad ogni genitore, questo il comportamento che dovrebbe regnare sovrano anche le nostre moderne famiglie: accogliere la volontà di Dio, agire sempre nel rispetto condiviso dei propri doveri.

Purtroppo, in questi tempi, la “famiglia” sta vivendo una crisi profonda: la sua naturale composizione di padre, madre, figli, non si presenta più come l’unico modello di unione sociale; oggi c’è la pretesa di considerare “famiglia” qualunque tipo di convivenza, sia etero che omosessuale.

Non esistono più doveri fondamentali, fedeltà, rispetto reciproco, ma solo un latente egoismo esibito come amore; solo “diritti” individuali, inizialmente dormienti, ma sempre pronti a riemergere per sopraffare l’altro: è purtroppo l’immagine ricorrente delle attuali libere convivenze, quasi sempre posticce, volubili, instabili, pronte a sfasciarsi alla prima difficoltà. Nessuno più crede al matrimonio cristiano, unica istituzione in cui è possibile coltivare, salvaguardare, accrescere i valori umani e spirituali di una vera, autentica, naturale famiglia. 

Ma per questo dobbiamo forse arrenderci e concludere che oggi è impossibile amarsi? No! Dico soltanto che, come ci insegna la festa di oggi, sentimenti profondi come l’amore oblativo, l’accoglienza, il rispetto, la dedizione, sono patrimonio esclusivo della “famiglia”, quella autentica, quella che Dio ha sognato e voluto, creando la prima coppia uomo/donna.  In essa, anche oggi come allora, amarsi è possibile; restare fedeli è possibile; crescere i figli in un progetto di famiglia è possibile.

Maria e Giuseppe ce lo documentano: è infatti nella loro famiglia che Dio ha scelto di nascere, di sottomettersi alle naturali e normali dinamiche famigliari, di vivere cioè tra le fatiche di un rapporto di coppia, condivise però e superate con amore e tenerezza.

Riscopriamo allora anche noi questo “antico” e infallibile modo di essere famiglia: riscopriamolo nell'autenticità, nella sincerità, nella fede, nel difficile cammino di amore e di comprensione reciproca.

E perché queste festività possano trasformarsi veramente nella festa dell’intera famiglia, i genitori abbiano cura di “presentare” i loro figli al “Tempio”, sull’esempio di Maria e Giuseppe: se poi sono cresciuti, e al Tempio non vogliono più andare, non si scoraggino: li portino spiritualmente con la preghiera, e con la loro fede li pongano ugualmente nelle mani del Padre, per ottenere da lui una particolare benedizione. Consapevoli che questa, sicuramente, si trasformerà in speciali grazie, in future benedizioni. Amen.

  

20 Dicembre 2020 – IV Domenica di Avvento

“In quel tempo, l’angelo Gabriele fu mandato da Dio in una città della Galilea, chiamata Nazaret, a una vergine, promessa sposa di un uomo della casa di Davide, di nome Giuseppe. La vergine si chiamava Maria. Entrando da lei, disse: «Rallègrati, piena di grazia: il Signore è con te” (Lc 1, 26-38).

 Quello tra l’arcangelo Michele e Maria, l’inesperta ragazzina di Nazareth, è stato un incontro semplice, silenzioso, nascosto, che ha comunque ispirato, durante i secoli, l’arte di migliaia di pittori, scultori, poeti e scrittori, e che noi invece – noi gli evoluti del ventunesimo secolo – guardiamo con la consueta superficialità, come se si trattasse di una favoletta.

E, invece, no: il vangelo di oggi ci racconta ciò che è realmente accaduto! Con tutti i particolari. Dalle poche ma magistrali pennellate di contorno, delicatamente incisive com’è nello stile di Luca, emerge prepotentemente la grandezza del pensiero di Dio. In un paesino incollato ad un pendio roccioso, lontano dalle grandi strade commerciali, in una misera ma dignitosa casupola, ricavata nella roccia, avviene l’assurdo di Dio, l’inizio di una storia diversa, una storia di salvezza. Dio, stanco di essere incompreso dagli uomini, decide di venire tra loro a raccontarsi. La lunghissima storia di amicizia e di amore col popolo eletto non è stata sufficiente a Dio per farsi capire, tanto che, alla fine, sceglie di farsi uomo, di incarnarsi, di diventare uno di noi: ma per farlo gli serve un corpo, ha bisogno di una madre.

E Dio, per realizzare questa sua decisione, non sceglie la moglie dell’imperatore, non una scienziata o una premio Nobel, non una dinamica imprenditrice dei nostri giorni; ma una piccola adolescente, Mariàm (la bella). È a lei che Dio, l’onnipotente, chiede di diventare la sua “porta” d’ingresso nel mondo.

Contro ogni buon senso, Maria accetta: ci crede immediatamente, e di fronte a tanta meravigliosa incoscienza, noi non sappiamo se sorridere o scuotere la testa; restiamo comunque ammutoliti davanti alla sconcertante semplicità del dialogo con l’angelo, al coraggio di questa ragazza ancora acerba, che parla alla pari con il soprannaturale, chiedendogli spiegazioni e chiarimenti.

Ma Dio non guarda con i nostri occhi, non ragiona con la nostra mente. Per calarsi nella storia, Egli sceglie un umile paesino sconosciuto, Nazareth; e a Nazareth, come madre, sceglie una altrettanto umile e sconosciuta bambina, Maria.

E nel silenzio, senza pubblicità, si consuma il grande mistero della divina umanità.

Nessun collegamento satellitare, nessuna diretta televisiva, nessun network avrebbe mai potuto riportarci l’accaduto.

Solo un assordante silenzio lo accompagna ancora oggi; e ci indica le illogiche scelte di Dio.

A noi che cerchiamo sempre il consenso, la notorietà, l’efficienza, la produttività, Dio propone una logica nuova, diversa, la logica del “nascondimento”, basata sull’essenziale, sul mistero, sulla profezia, sulla verità di sé, sulla fede sincera, che ottiene sempre risultati imprevisti e sconcertanti; basata soprattutto sull’umiltà, una virtù misconosciuta e oltraggiata dall’uomo, fin dalla sua creazione.

Siamo alla fine dell’Avvento: tra cinque giorni siamo a Natale.

Dopo la figura di Isaia, il profeta dell’annuncio del Messia, dopo il Battista, il precursore che addita il Messia già adulto, oggi è d’obbligo fermarci a meditare sulla terza grande figura dell’avvento: su Maria, la figura centrale, colei cioè che offre il suo grembo per il divino concepimento del Dio uomo.

E che messaggio ci trasmette in pratica Maria? “Accogliete il Signore. E non soltanto in occasione dell’imminente natale, ma in ogni momento della vostra vita!”. Ma cosa significa “accogliere il Signore”?

Significa fare come ha fatto lei: significa accettare i Suoi progetti, le Sue proposte, lasciarsi portare da Lui, fidarsi di Lui. Ogni giorno, dovunque, sempre, in ogni situazione. Significa accettare di diventare la sua casa, significa accoglierlo in noi, ospite unico, infinito, nella sua luce, nel suo amore, nella sua bontà. Senza paure o condizionamenti.

“Non temere, Maria”. Certo, non è stato sicuramente facile per Maria accogliere questo progetto di Dio: una scelta che doveva essere assolutamente libera, da innamorata, nonostante le enormi difficoltà che le comportava. La sua è stata una risposta generosa, franca, consapevole ma, soprattutto, una risposta dettata dall’amore.

Una risposta, quella di Maria, completamente diversa dalle nostre, legate alle circostanze, succubi del rispetto umano, stanche sul nascere, condizionate dai nostri calcoli e dal nostro tornaconto.

Per noi risulterà sicuramente impossibile ricordare i nostri numerosi “si”, ripetitivi e frettolosi, espressi a Dio nel momento del bisogno! Quante distrazioni, quanti tentennamenti, quanta ignoranza, quanta superficialità! Altro che risposte libere e gioiose continuano ad essere le nostre! Sono in pratica lo specchio di quella che è la nostra vita: azioni calcolate, egoistiche, interessate, volubili. Ma per Dio queste non sono delle “risposte”: Egli pretende in esse un consenso irrevocabile, irrinunciabile, definitivo; un’adesione totale della nostra esistenza, senza mai pretendere nulla in contropartita.

Certo, è sicuramente lecito avere dei dubbi. Li ha avuti anche Maria: “Come è possibile questo?”. Ma i dubbi sono a monte, precedono la risposta; devono semmai essere l’occasione per dare una risposta ancor più vincolante e cosciente, più consapevole, più autonoma.

I dubbi servono infatti per accrescere la nostra fede. Perché avere fede significa riporre in Dio le nostre certezze, sempre, in qualunque situazione della nostra vita, bella o triste che sia; significa fortificare le nostre risposte, renderle irremovibili, immutabili, togliere loro qualunque possibilità di ripensamenti; significa poter superare qualunque ostacolo ci si pari davanti, come Gesù stesso ci ha assicurato: perché “tutto è possibile a chi crede” (Mc 9, 23).

“Eccomi, sono la serva del Signore”; con queste parole Maria ha fatto il suo atto di fede. Ha creduto, ha accolto Dio nella sua vita, si è affidata a Lui, ha messo la sua vita a completa disposizione di Dio. Questa è fede; questo significa credere veramente. Questo è l’esempio che dobbiamo seguire, il modo con cui anche noi dobbiamo rispondere alla nostra chiamata.

La fede di Maria non è stata tanto nel credere a un certo numero di verità, quanto nell’essersi fidata ciecamente di Dio, nell’essersi completamente abbandonata a Lui.

Maria ha accolto Dio nella sua vita. Ha creduto che “nulla è impossibile a Dio”. Ha detto il suo "sì" a occhi chiusi, in maniera totale e gioiosa. Ha concepito Cristo, come dice S. Agostino, “prima nel cuore che nel suo corpo”.

È questo l’esempio luminoso che ci viene proposto oggi da Maria. Imitiamola dunque, imitiamola con fede, “concepiamo” anche noi Gesù nel nostro cuore. Diventiamo partecipi di questa sua sublime vocazione. Del resto, come hanno scritto Origene e S. Bernardo, “che beneficio avrei, se Gesù fosse nato soltanto una volta a Betlemme, e non continuasse a nascere per fede nel mio cuore?”

Ecco: dobbiamo far nascere Gesù in noi; dobbiamo accoglierlo nella nostra vita con tanta fede, nella grazia e nella santità che ci porta, nell'amore al prossimo, così come Lui stesso ci ha insegnato durante la sua vita terrena.

Proprio quando pensiamo di avere sbagliato tutto nella vita, quando non siamo soddisfatti dei risultati ottenuti o ci sentiamo attratti dall’assordante richiamo del mondo, guardiamo a Nazareth, guardiamo al silenzio di Maria, alla sua umile dedizione, al suo composto modo di fare, e lasciamoci sbalordire, lasciamoci incantare da tanta semplicità e fedeltà. Anche noi, sul suo esempio, non abbandoniamo, non rinunciamo, non molliamo mai; per nessuna ragione.

Tra una settimana è Natale. Presentiamoci anche noi a Betlemme, umilmente, senza pretese, così come siamo: ascoltiamo anche noi la voce del Signore che silenziosamente dice al nostro cuore: “lasciati amare; non preoccuparti di come hai preparato il tuo avvento, sono io che ti vengo incontro!”. Che vogliamo di più da Dio? Egli è così: dobbiamo solo aspettare; dobbiamo chiudere gli occhi, e lasciarci finalmente incontrare! Amen.

 

Tu sei Dio,

nostra salvezza,

inquietante tenerezza!

Ti sei fatto carne nella fragilità,

Debolezza che invaghisce,

Povertà che domanda e affascina!

Intuirti è meraviglia,

riconoscerti è gioia,

incontrarti è stupore,

abbandonarsi a Te è amore.

È tormento.

È pace.

Amen!

 BUON NATALE 2020

BUON ANNO 2021

A tutti voi, amici e compagni di viaggio, con

FB, KENOSIS, L’APOLOGETA,

INTROIRE SECUM

 Mario

Roma, Natale 2020

marilabium@virgilio.it

 

 

 

 

13 Dicembre 2020 – III Domenica di Avvento

“Venne un uomo mandato da Dio: il suo nome era Giovanni. Egli venne come testimone per dare testimonianza alla luce, perché tutti credessero per mezzo di lui. Non era lui la luce, ma doveva dare testimonianza alla luce…” (Gv 1, 6-8. 19-28).

 Anche questa domenica il vangelo si concentra sulla figura del Battista. Ma oggi Giovanni non è l’asceta duro di domenica scorsa, non è il profeta austero, intransigente, l’annunciatore di catastrofi qualora gli uomini non si dovessero convertire.

Oggi ci viene dipinto da Giovanni, l'evangelista suo omonimo, come un “testimone”, un “indicatore”; noi moderni diremmo come un “navigatore stradale”, un cartello segnalatore che dice: “Non guardate me, guardate più in là, oltre me: andate nella direzione che io vi indico”.

Il Battista è qui enigmatico, non spiega, non dice chi verrà né come verrà. Dice soltanto: “Preparate la via… verrà uno che non conoscete… e io di fronte a lui sono niente”.

Bene: è proprio questo lo spirito dell’avvento. Giovanni “sente” che qualcosa deve succedere, che qualcosa deve arrivare; e attende, aspetta. Sente che sta per giungere qualcuno, ma non sa esattamente chi.

Attendere, vuol dire aspettare qualcosa di nuovo, di diverso, di insolito, che deve arrivare. La vita è una continua attesa; dobbiamo infatti conservare la sorpresa, l'imprevisto, il poter essere “sorpresi”, perché se conosciamo già tutto, se abbiamo già provato e scritto tutto, che vita è? Che attesa è?

Prepararsi pertanto vuol dire: “Acconsenti che ti succeda qualcosa di cui non puoi disporre, che non puoi controllare, che non puoi gestire. Permetti che la vita ti faccia delle sorprese”.

Noi invece, per natura, tendiamo a controllare tutto. Pianifichiamo tutto. Vogliamo gestire tutto, o per lo meno ci proviamo. Ma Dio è l’ingestibile, è il sempre nuovo, è il più grande, è l’oltre, il “più in là” rispetto a noi. Se, incontrandolo, Dio non ci sorprende, non è Dio. Se Dio non ci spiazza, non è Dio. Se Dio qualche volta non ci scuote rudemente, magari con un salutare ceffone, per svegliarci, per scuoterci, per rientrare nei ranghi, per farci capire che è Lui che ci ama incondizionatamente, che è Lui il nostro unico bene, non è Dio.

Dio lo troviamo molto di più nell’imprevisto, piuttosto che non in tutto ciò che noi pre-vediamo. Lasciamoci allora sorprendere dalla Vita! Permettiamole di manifestarci tutta la sua importanza, la sua ricchezza. Ricordiamoci che Dio/Vita lavora sempre per noi, con noi, mai contro di noi; se lo intralciamo, se lo ostacoliamo, lo facciamo contro noi stessi.

Nel vangelo viene posta a Giovanni Battista una domanda che dovrebbe farci molto riflettere: “Chi sei tu?”. Già: “Chi siamo noi?”. Risposta: “Sono un uomo, una donna, un marito, una mamma, un bravo cristiano!”. Sì, d'accordo, noi siamo tutto questo, ma non è tutto. Questo, semmai, è il nostro “ruolo” provvisorio, è il vestito che indossiamo nella vita, ma “dentro”, chi siamo noi?

Il ruolo, quella parte di noi cioè che ci distingue, quella esterna che gli altri vedono, è infatti limitato, è limitante: ci permette di vivere solo una vita parziale, circoscritta.

È vero, tutti abbiamo un ruolo nella vita: molti però vivono sempre e soltanto quello. Sicuramente perché recitare sempre la stessa parte, continuare a vivere nei panni dello stesso personaggio, ci rassicura: lo capiamo, lo interpretiamo bene, ci è familiare. E non ci accorgiamo che un po’ alla volta ci ingabbia, ci riduce in schiavitù, ci impedisce di vivere la nostra totalità. È l’aspetto negativo del “ruolo”, perché purtroppo sono in tanti quelli che, strada facendo, rinunciano alla parte migliore di loro stessi, perdono la loro identità spirituale, il loro essere “altro”, essere “Spirito”: non se ne accorgono, si ostinano a “interpretare” una vita incompleta, sterile, esanime, immedesimati esclusivamente nel loro ruolo esteriore.

Per cui la domanda rimane invariata: “Al di là di tutti i ruoli, di tutti i nostri travestimenti materiali, chi siamo noi?”. Chi siamo noi, dentro, in profondità, nell’intimità dell’anima?

Questa è la domanda cui dobbiamo rispondere. Cos’è che ci rende originali, irripetibili, esclusivi, rispetto a tutte le creature del mondo? Cos’è che ci rende diversi? Chi ci rende unici davanti a Dio? È il suo Spirito: è il suo “soffio vitale”. È l’impronta creatrice di Dio che ci ha voluti a sua immagine e somiglianza.

Ora, non coltivare con grande impegno, con cura, questa nostra identità divina, non cercare di migliorarla, di accrescerla, di perfezionarla, significa accettare passivamente di “cosificarci”, di alienarci, di ritornare la “massa” informe di fango primordiale; significa che l’essere “unici”, essere preziosi agli occhi di Dio, conosciuti per nome, amati singolarmente da Lui, non ci interessa, non ci attira, non ci esalta, non ci commuove; significa che non proviamo alcun rimorso, alcuna vergogna di rifiutare questa nostra dignità soprannaturale; che non proviamo alcun imbarazzo assimilandoci ai tanti fantasmi in circolazione, a quella miriade di doppioni senza valore, che volutamente rinnegano il loro “originale”, soffocano la loro anima, rifiutano stupidamente lo Spirito di Dio; significa insomma scegliere di essere dei morti viventi, la cui vita è non-vita, ogni loro azione inutile, ogni ideale inattuabile.

“Tu, chi sei? Egli confessò e non negò...”. Il Battista inizia a dire prima di tutto cosa non è: “Non sono Elia, né Cristo, né un profeta”. È importante rifiutare subito i ruoli che gli altri ci attaccano addosso, tutte le etichette che ci incollano; è importante ribellarsi e dire agli altri: “No, non sono uguale a voi, non sono come voi! Io sono io; non sono te e nessun altro. Io ho il mio nome. Non vi piaccio come sono? Non soddisfo le vostre aspettative? Non rientro nei vostri schemi? Pazienza!”. È l’inizio della libertà. Della nostra libertà. Perché noi siamo “altri”!

Affermare la propria identità, di non essere ciò che gli altri vorrebbero, toglierci tutte le maschere, le definizioni, le incrostazioni che gli altri ci hanno sovrapposto, è un’operazione molto impegnativa, difficile, spesso anche dolorosa.

Ma se coraggiosamente ci togliamo di dosso ciò che non ci appartiene, che deturpa il nostro essere “unici”, pian piano emergerà la nostra originalità, chi siamo veramente, immagine e somiglianza di Dio.

“Io sono voce di uno che grida: Preparate la strada”. Giovanni è dunque un profeta; è questo il suo ruolo: ma oltre a ciò, egli ha trovato chi è veramente, la sua vera identità, ha capito qual è esattamente la sua missione: “Essere voce”. Egli ha trovato il vero motivo per cui vivere, la ragione per cui è stato creato, ciò che dà senso e valore alla sua vita. Lui è la “voce” che deve dire a tutti: “State attenti, preparate la via al Signore, non dormite, non sonnecchiate; il Signore vi passerà vicino, non lasciatevelo scappare! Dio c’è, ma se voi insistete a tenere gli occhi chiusi, non lo vedrete mai!”.

Il Battista dà, presta la voce, ma le parole sono di un Altro. È testimone della Luce, illumina anche, ma non è la Luce. È come la luna che riflette una luce non sua; non è lei la fonte della luce: la sua “luce” viene dal sole.

Questo è il Battista: e come il Battista, dobbiamo essere anche noi “voce”; dobbiamo essere strumento, mezzo, veicolo di Qualcun altro. Dobbiamo cioè essere l’amplificatore, l’altoparlante della Voce che sussurra al microfono del nostro cuore.

È questo il nostro compito principale, primario: dare voce all’Infinito, al Dio, all’Oltre; dare voce alla Forza, allo Spirito che ci scuote dentro, ma che non ci appartiene.

Sì, perché noi viviamo in Lui: la vita non è nostra. Noi siamo padri, madri, ma la paternità, la maternità, non è nostra, non la possediamo. Noi siamo veri, ma la verità non viene da noi, siamo liberi, ma non siamo la libertà. Noi danziamo, ma non siamo la danza. Noi facciamo esperienza di Dio, lo sentiamo, lo percepiamo, ma non siamo Dio.

Il soggetto è sempre e solo Dio. È Lui che parla, Lui che ispira, Lui che chiama.

Il grande male dell’uomo è sentirsi proprietario delle cose e delle persone. Sentirle sue, quando non lo sono affatto. L’uomo è soltanto un “amministratore” del creato, è semplicemente la “voce” che deve esprimere lode e riconoscenza al Creatore di tutto.

Anche quest’anno Dio busserà al nostro cuore. Vuole ancora una volta ri-nascere dentro di noi. Gli apriremo il nostro cuore? Lo riconosceremo? Gli crederemo? Fermiamoci un istante per tempo, e pensiamoci. Seriamente. Amen.

 

 

6 Dicembre 2020 – II Domenica di Avvento

“Voce di uno che grida nel deserto: Preparate la via del Signore, raddrizzate i suoi sentieri, vi fu Giovanni, che battezzava nel deserto e proclamava un battesimo di conversione per il perdono dei peccati” (Mc 1,1-8).

 Dove troviamo il Battista? Nel tempio? No. Eppure, in quanto “sacerdote”, figlio di un sacerdote, gli sarebbe spettato di diritto. Ma non lo troviamo nel tempio: il deserto è l'unico ambiente ideale per la sua predicazione: “Convertitevi dai vostri peccati”.

Nel deserto non c’è posto per la fantasia: se non fai qualcosa di concreto per vivere, muori. Lì conta solo l'essenziale. Nel deserto non ci sono fronzoli o finezze: il deserto toglie tutte le sicurezze mondane, le convinzioni inutili: nella solitudine ci troviamo davanti a noi stessi, alla nostra coscienza, e tutto ciò che negli anni abbiamo nascosto, dimenticato, tutto ciò che non vorremmo mai vedere, mai incontrare, puntualmente, crudamente, riemerge.

Nelle Chiese noi abbiamo le belle liturgie, il bel canto, la bella gente, la sicurezza: parliamo di Dio e in nome di Dio, ma continuiamo a rimanere in superficie, non ci convertiamo, non cambiamo dentro, rimaniamo sempre gli stessi, praticamente giustifichiamo “religiosamente” le nostre iniquità, il nostro vivere nelle tenebre.

Il deserto, a differenza della confusione, della folla, è autentico, aperto, sincero, non nasconde nulla; ci dice: “No, amico mio, devi convertirti e devi cambiare. Non illuderti. Non nasconderti. Dove vai? Pensi di fuggire? Cerchi di evitare la verità? È qui che si vede se ami Dio: perché se ami Dio, come dici, devi drasticamente cambiare, devi “convertire” il tuo cuore, la tua vita”.

Leggendo attentamente il Vangelo appare evidente, che per vivere coerentemente in Gesù Cristo, è indispensabile abbandonare quella che è la “nostra religione”, quella che abbiamo "addomesticata" a nostro uso e consumo, troppo spesso teatro di esibizionismi.

La religione, per definizione, ci consegna tante belle regolette, ci spiega cosa dobbiamo fare e cosa non dobbiamo fare, ci rassicura, ci dice che se faremo così andremo in paradiso e se faremo colà andremo all'inferno; ci dice chi sono i bravi, i puri, gli ammessi, e chi invece sono i cattivi, gli esclusi.

Ma di tutto questo c'è ben poco, quasi nulla, nel Vangelo di Gesù. Perché credere in Lui, avere fede, significa avere un solo obiettivo: amare. Significa colmare continuamente il nostro cuore alla fonte del suo amore, per poi riversarlo su ogni creatura, su tutti i fratelli, discretamente, con rispetto, compassione, tenerezza.

La regola della religione è: “Quanto preghi? Quanto sei puro? Quanto se incontaminato? Quanto sei fedele alle regole?”. La regola di Gesù è invece: “Quanto ami? Quanta fiducia dai alle persone? Quanto le aiuti a crescere? Quanto credi in loro? Quanto le rispetti?

Beh, come si vede, la differenza c’è, e non da poco.

Il Battista, nonostante il suo annuncio sia duro e severo, ha grande successo con la gente, al punto che le autorità religiose si allarmano. In realtà egli dice: “Guardate che non sono io quello che deve venire, non sono io il Messia”. Ma nonostante ciò, per il potere egli rimane un pericolo. Per questo sarà diffamato. Quando non si può eliminare l'avversario basta screditarlo e diffamarlo. Se non troviamo in lui del male, parliamone male, e per tutti diventerà una persona da isolare, un male da evitare.

Ma perché con il Battista? Perché ha carattere, perché non guarda in faccia a nessuno; è uno che non le manda a dire: e questo non piace a nessuno.

Inoltre quello che dice non è tanto facile da accettare: annuncia cose insolite, novità oscure, parla di un “battesimo di fuoco”, da ricevere necessariamente, dopo quello d’acqua.

In genere noi, quando diciamo: “Sono cristiano”, lo diciamo perché siamo stati battezzati e registrati in parrocchia nel libro dei battesimi. Ma per il vangelo non è proprio così.

Battesimo, in ebraico, vuol dire “immergersi”; ma dove? Nelle tenebre che regnano dentro di noi. Anche “Giordano” vuol dire “immergersi”; e dove va a finire il Giordano? Finisce nel Mar Morto. Ecco: è esattamente questo che ciascuno di noi è chiamato a fare: immergersi “nella mortalità” di questa vita, immergersi in ciò che sembra morto, finito, senza senso, disperato, per poter riemergere dalla morte alla Vita.

Gesù, con la sua discesa nella nostra storia (la kenosi), ha rivelato che, nel buio mortale di questa vita, c'è una luce divina che non muore mai.

“Sono venuto a portare il fuoco sulla terra; e come vorrei che fosse già acceso! C'è un battesimo che devo ricevere; e come sono angosciato, finché non sia compiuto!”.

Nonostante Egli fosse già stato battezzato nelle acque del Giordano, il battesimo che Gesù, con angoscia mortale, aspettava di ricevere è quello di fuoco, la tragica conclusione della sua missione sul Golgota.

Il nostro battesimo di fuoco deve essere invece un cammino dentro di noi: un cammino che per prima cosa deve eliminare tutto ciò che di negativo si è sedimentato in noi, in profondità, tutto ciò che distorce la nostra immagine spirituale: deve essere un cammino di purificazione, di liberazione, che porterà a scoprire chi siamo veramente, a far risplendere nuovamente la nostra anima, le nostre sembianze divine, quelle indistruttibili. Solo così, chi ci guarderà a fondo, potrà realmente scorgere in noi qualcosa di soprannaturale, potrà ammirare in trasparenza quel Qualcuno che abita in noi, ben più grande di noi, di cui siamo ancora soltanto una pallida somiglianza, una sfocata immagine.

Che non bastano: il nostro percorso di totale identificazione in Lui, è ancora lungo e impegnativo. Non serve averlo “programmato”: dobbiamo realizzarlo!

Non possiamo diventare pienamente figli di Dio, immagine originale del Padre, rimanendo inattivi, insensibili, sordi ai suoi continui solleciti. Vogliamo raggiungerlo e stamparlo a fuoco dentro di noi?

Diamoci allora veramente da fare: cerchiamo in questo Avvento di risanare, di ripulire a fondo, la nostra anima, il nostro cuore, la nostra umanità. Amen.

  

 Oggi il Battista, dopodomani Maria Immacolata: sono le due figure che ci conducono al Natale. Entrambi ci annunciano un figlio ma con prospettive diverse.

Maria è la madre accogliente: “C'è qualcosa che vuole svilupparsi in te, accoglilo. Se questo qualcosa, questo figlio, non è secondo i tuoi programmi, non importa, accoglilo lo stesso.

Se questo figlio ha un nome diverso da quello che tu pensavi, non importa, accoglilo lo stesso.

Se questo figlio non è come tutti se l'aspettavano e ti spiazza, non importa, accoglilo lo stesso”.

Maria, come qualunque altra donna quando partorisce un figlio, lo stringe a sé, ama “suo figlio”: non perché è il più bello, il più buono o perché è come lei se l'aspettava; lo ama perché è suo, perché viene da lei, è parte di sé stessa, perché ha bisogno del suo amore, della sua cura e della sua tenerezza.

Anche il Battista è in attesa del Messia. Anche il Battista non vede l'ora del suo arrivo. Nelle sue parole si percepisce tutta l’ansia, il desiderio per la sua venuta: “Preparate la strada e raddrizzate i sentieri”. La sua stessa vita di profeta è vissuta in funzione di Colui che deve venire.

Sì, Gesù è l'Aspettato ma non come se l'aspettava il popolo. Non è potente come un nuovo Davide, con l'esercito, le armi, le spade e i cavalli. Non è forte come un nuovo Elia, che distrugge le falsità, combatte l'ingiustizia e uccide i malfattori. Non è condottiero come un nuovo Mosè che lo libera dalla schiavitù dei nuovi Egiziani, i Romani.

Il Battista dovrà cambiare opinione e convertirsi: “Lui è diverso da come me l’aspettavo!”: e non fu per niente semplice per lui accettare questo “figlio”!

Ma il “figlio” del nostro Natale, è Colui che vuole nascere, che vuole venire a stabilirsi in noi. Anche noi dobbiamo accettare, accudire questo “figlio”: un lavoro continuo, difficile... ma è così. Se lo rifiutiamo lo uccidiamo sul nascere.

È un "figlio" che ci è anche Padre. Non è come noi lo vorremmo, è diverso: per questo lo dobbiamo accogliere com'è, soprattutto quando ci chiederà di cambiare le nostre idee, i nostri pensieri; quando ci chiederà di aprire la mente anche su ciò che per noi è inconcepibile.

Lui vuole vivere in noi. Dio vuole nascere in noi. Accogliamolo, accettiamolo, perché è lui, Gesù, che vuole nascere ogni anno in noi. Amen.

 

  

29 Novembre 2020 – Prima Domenica di Avvento – Ciclo B

“Fate attenzione, vegliate, perché non sapete quando è il momento” (Mc 13,33-37).

 Dio vuole incontrarsi con l’uomo. È il motivo chiave di queste domeniche che precedono il Natale, e che fa da filo conduttore per tutto il periodo d’Avvento. “Avvento” deriva infatti dal latino “ad-venio” che letteralmente significa: “Ti vengo incontro”.

Il vangelo di questa prima domenica, ci vuol ricordare appunto la “venuta” di Gesù: non tanto quella storica, verificatasi oltre duemila anni fa in quel di Betlemme, e neppure quella finale, la “parusia”; ma quella privata, personale, quella che Egli farà per ciascuno di noi, quando deciderà di prelevarci da questo mondo. È la venuta che decreterà il nostro passaggio da questa vita a quella eterna, cui nessuno può sottrarsi, e che ci viene presentata oggi come il “ritorno del padrone”.

Un ritorno assolutamente certo, di cui però ignoriamo sia la data che l’ora. È questa incertezza che ci impone una costante preparazione: dobbiamo cioè essere sempre pronti ad accogliere il ritorno del Padrone, in qualunque momento della nostra vita. Non possiamo correre il rischio di farci sorprendere impreparati, di farci cogliere di sorpresa. Certo, per noi che viviamo sempre a pieno ritmo, che siamo immersi nelle bellezze della vita, è decisamente sgradevole pensare a queste cose.

È innaturale immaginare la nostra fine: concludere di punto in bianco la nostra esistenza, troncare la nostra vita, abbandonare i nostri affetti, i nostri cari, rinunciare al compimento dei nostri progetti, immaginare quell’ultimo istante in cui, volenti o nolenti, saremo costretti a passare definitivamente la mano. È impensabile. Nessuno guarda con simpatia a queste realtà, tutti preferiscono ignorarle, non pensarci, non approfondirne i particolari; molto meglio preoccuparci del presente, del concreto, dell’immediato. Eppure sono realtà che richiedono grande considerazione.

Come deve essere allora questa nostra “attesa”? Ce lo insegna il Vangelo: deve essere vigile, paziente, produttiva, costante. Noi invece ci stanchiamo subito: vogliamo risultati, successi, traguardi facili e immediati; pretendiamo raccolti veloci, abbondanti, senza applicarci alla semina. L’attesa è invece sempre impegnativa, spesso snervante: dobbiamo soprattutto essere convinti che il seme di Dio è quello migliore, che per germogliare e crescere, oltre ad un terreno fertile, ha bisogno soprattutto della luce e del calore dell’amore. E di tanta perseveranza: una virtù che oggi purtroppo è trascurata, obsoleta, di altri tempi. Oggi le mode cambiano in fretta e noi con esse. Oggi tutto è in divenire, tutto è mutevole. “Se Gesù con il suo Vangelo è ancora fermo a più di duemila anni fa, noi che possiamo farci? Si adatti Lui ai nostri tempi moderni, aggiorni Lui la sua Parola, ci segua; si allinei con le nostre esigenze, si metta al passo coi tempi, e noi allora vedremo di seguirlo”.

Illusi! Come pensiamo di cambiare il mondo? È il mondo che cambia noi, che ci condiziona, che ci sottomette, questa è la verità.

Solo se continueremo a lavorare in silenzio, a dissodare, a vangare il terreno, a concimare, a rimuovere pazientemente i sassi e le sterpaglie, un giorno potremo vedere la fioritura e cogliere i frutti del nostro lavoro.

Il vangelo di oggi ci insegna proprio questo: dobbiamo vegliare, dobbiamo aspettare il ritorno del padrone lavorando: mai cedere al sonno della pigrizia. Perché questo è il grande pericolo della vita: addormentarsi, vegetare, sopravvivere.

“Vegliare” non vuol dire smettere di lavorare, far finta di nulla, tirare avanti aspettando che “succeda qualcosa”: se non facciamo nulla, non approderemo mai a nulla; “vegliare” vuol dire imparare a conoscere oggi la “Voce”, mettere in pratica nel presente gli insegnamenti di quel Dio che un giorno ci chiamerà. Perché quando Lui chiama non abbiamo scelta: dobbiamo necessariamente rispondere, dobbiamo andare, costi quel che costi, anche se abbiamo paura, anche se non capiamo il perché, anche se la morte ci terrorizza, anche se ci sembra impossibile che tocchi proprio a noi.

Ritagliamo allora dal nostro tempo, oggi che possiamo, spazi di meditazione, pause di riflessione su queste verità. Non lasciamoci frastornare dalle idee e dalle mode insulse del momento: purtroppo viviamo situazioni in continua evoluzione, in costante travisamento; i media ci spingono sempre al peggio, in realtà effimere, in altri pensieri, in altre ambizioni, in altre priorità. Soprattutto, viviamo Cristo, la “Vita”. Condurre una vita da morti, non si può definire vita.

Non prendiamoci in giro dicendo: “Tanto, col tempo cambierò”. Succede che il tempo passa e le cose restano come sono! Il tempo da solo non cambia nulla, scorre soltanto. “Quando sarò più libero, quando avrò meno preoccupazioni, quando sarò anziano, quando sarò “in pensione”, allora mi dedicherò a Dio”: sono propositi idioti, senza senso; non c’è bisogno di essere liberi da ogni impegno per amare Dio; serve piuttosto conoscerlo, volerlo incontrare, volerlo vedere, riconoscerlo nei fratelli, assaporarlo; insomma dobbiamo viverlo, ora che possiamo, in famiglia, nel lavoro, nella nostra professione. Se non lo amiamo oggi, come pensiamo di poterlo amare domani? Non cambierà nulla. Sono solo fantasie, è un alibi perverso con cui giustifichiamo la nostra apatia. E poi, chi ci garantisce di avere tempo sufficiente per poterlo fare più tardi?

Soprattutto non illudiamoci di essere già delle brave persone: non diciamoci che sì, alla fin fine, non siamo proprio così tanto male; non convinciamoci di essere, tutto sommato, come gli altri, anzi migliori degli altri; di essere insomma dei cristiani “a posto”, dei “quasi perfetti”, bisognosi al massimo di qualche piccolo ritocco ogni tanto! Non dimentichiamo mai che furono i “perfetti” che procurarono a Gesù una fine tragica sulla croce. Fu ucciso proprio da quelle persone che si spacciavano per osservanti, le più in regola, le più brave, le più religiose.

Non creiamoci false e ipocrite aspettative: già il solo pensare di essere migliori degli altri, ci mette in coda a tutti, all’ultimo posto, perché altro non è che subdola presunzione, una superbia ben truccata e difesa.

Quando ero ragazzo mi capitava di incrociare spesso, un monaco molto anziano che invariabilmente, ricambiando il mio saluto, mi sussurrava sospirando: “Sta’ in campana, Mario!”. Nient’altro. Solo queste parole. Una “perla” di saggezza, con la quale evidentemente voleva mettermi in guardia dalle facili illusioni della vita: “Sta’ pronto, sta’ in campana!”. Una raccomandazione, grave e minacciosa per la mia età, che continua a risuonarmi nella mente.

Aspettiamo allora l’incontro finale con Dio, pregando ogni nuovo giorno, al mattino, al nostro risveglio, con grande umiltà: “Gesù, fammi parlare oggi come se le mie parole fossero le ultime. Fammi agire come se quelle di oggi fossero le mie ultime azioni. Fammi sopportare le contrarietà, come se fossero l’ultimo dono che posso offrirti. Fammi pregare, come se la mia preghiera di oggi fosse l’ultima possibilità che ho qui su questa terra di parlare con te”. Amen.

 

22 Novembre 2020 – XXXIV Domenica del T. O. - Cristo Re dell’Universo

“Quando il Figlio dell’uomo verrà nella sua gloria, e tutti gli angeli con lui, siederà sul trono della sua gloria” (Mt 25,31-46).

 Con questa domenica si conclude l’anno liturgico, e come meditazione finale, la Chiesa ci propone la visione apocalittica di Gesù Cristo, Re dell’Universo, attorniato dai suoi angeli, che giudica tutti i popoli. È il giudizio universale, quel giudizio che tutti cerchiamo di minimizzare, di annullare dalla nostra mente, perché a tutti, inutile negarlo, incute una certa preoccupazione.

Di fronte a tale scenografia restiamo sconcertati ed interdetti. Il clima è cupo, la visione di questo giudice implacabile - come il possente Cristo di Michelangelo della cappella Sistina - fa decisamente paura. Cos’ha a che vedere questa pagina con il Gesù dolce e misericordioso del resto del vangelo? Matteo si è sbagliato? O ci sbagliamo noi continuando a professare un Dio dal volto amoroso e compassionevole?

Si tratta invece di due immagini, quelle di Gesù, che solo apparentemente sono in contrasto tra loro.

Prima di tutto la qualifica di “Re” attribuita a Cristo: una denominazione altisonante, maestosa, che mal si adatta a quel Gesù, umile e remissivo, Padre innamorato, Pastore sollecito, che siamo abituati a vedere attraverso la Parola: un Re che entra nella sua città cavalcando non un nervoso destriero bianco, ma un tranquillo e lento somaro; un Re che si mette a lavare i piedi dei suoi sudditi; un re che svalorizza il potere umano, invitando tutti indistintamente a farsi servi degli altri; un re che invece di dire ai suoi “amatemi”, li esorta con “amatevi gli uni gli altri”; un Re contestato e deriso, un Re sconfitto più di tutti gli sconfitti, fragile più di ogni fragilità. Un Re senza trono e senza scettro, appeso nudo ad una croce, un Re che per essere identificato ha bisogno di un cartello, un Re senza potere se non quello devastante dell’amore. Che c’è di “regale” in tutto questo?

C’è poi la figura di questo giudice incorruttibile e severo, che siede sul suo trono per valutare, premiare e condannare: e, guarda caso, lo fa proprio nei confronti di coloro che Lui stesso ha talmente amato da offrire la propria vita per loro morendo sulla croce.

Potrebbe dunque sembrare una contraddizione, ma non lo è: perché la Chiesa, buona conoscitrice delle necessità dei suoi figli, con questa festa di “Cristo, Re dell’universo”, ci vuol ricordare una grande realtà, un valore importantissimo, una verità fondamentale: che Gesù - per noi eletti, noi figli, noi sua Chiesa - rappresenta veramente tutto. Lui è l’essenziale, lo sposo, il testimone del Padre, il nostro intercessore presso Dio, il nostro avvocato. In una parola è il nostro “Re” indiscusso, il nostro Signore e Maestro, colui che dà misura e senso ad ogni nostra esperienza umana, che ci svela il mistero nascosto nei secoli.

Dire che Cristo è “sovrano” della nostra vita, significa riconoscere che solo in lui, con lui, per lui, ha un senso il nostro percorso di vita e di fede.

Ecco perché, alla fine dell’anno liturgico, è molto consolante ribadire con forza, tutti insieme come Chiesa, questa nostra convinzione, perché siamo stati noi che lo abbiamo eletto tale, noi che gli abbiamo detto “sì”; siamo stati noi a volere che fosse Lui a guidare la nostra vita di Chiesa e di discepoli, noi a volerlo nostro “unico rappresentante” di fronte al mondo.

Quindi, nessuna contraddizione se oggi la Liturgia ci presenta un “Re amoroso e misericordioso” e insieme un “Re giudice, giusto e inflessibile”; un re che Verifica minuziosamente la bontà delle nostre scelte di vita, la nostra coerenza su quanto gli abbiamo promesso: in una parola, se siamo stati o no all’altezza del suo amore, donando anche noi amore agli altri.

Gesù durante la sua vita terrena non ha mai “giudicato”; e non lo farà neppure allora. Dio non giudica, Dio “svela”. Dio cioè rivelerà davanti a tutti quello che noi abbiamo tenuto nascosto, quello che volutamente abbiamo lasciato nell’ombra, nell’incompiuto.

Il suo “giudizio”, il giudizio di questo Re misericordioso, consisterà quindi semplicemente nel rendere pubblica, nello svelare la reale situazione di ciascuno, nel portare tutto a galla, allo scoperto: non ci sarà più alcun angolo buio nel nostro cuore; nulla potrà più rimanere ancora nascosto nell’ombra. Quel giorno tutto “apparirà” nel vero senso della parola, tutto sarà chiaro, tutto illuminato.

E ognuno saprà da solo, senza bisogno di sentenze, se andare alla destra o alla sinistra del Re.

Ma in base a quale “codice” verrà valutata la nostra fedeltà? Il vangelo di Matteo elenca in proposito, con una insistenza quasi puntigliosa, una serie di “situazioni”, come avere fame, avere sete, essere forestieri, nudi, malati, carcerati; situazioni tutte che prevedono “azione”, che esigono cioè da parte nostra un intervento reale, che non si ferma alle belle parole, ma che è azione, interessamento, preoccupazione. In una parola, significa mettere concretamente a disposizione del prossimo il nostro amore.

È questo il “tesario” su cui alla fine saremo esaminati: non ci verranno richieste grandi azioni, eroiche imprese, perlopiù impossibili, ma piccole cose, una buona parola, una fraterna condivisione, uno slancio di carità, un sostegno morale… Qualunque cosa, purché non rimanga un vago desiderio, perché “tutto quello che avete fatto a uno solo di questi miei fratelli più piccoli, l’avete fatto a me”.

È questo l’unico elemento su cui poggia il verdetto finale, lo stare alla destra o alla sinistra del Re: l’aver fatto tutto personalmente a Lui.

Una domanda accorata però sgorga a questo punto da entrambe le schiere: chiedono una spiegazione: “Quando Signore? Quando mai ti abbiamo incontrato?

Già, “quando?”. Nessuno di loro se n'era mai accorto della sua presenza; nessuno aveva mai capito di aver avuto davanti a sé non delle persone bisognose, ma Dio stesso in persona! Non ci avevano mai pensato. Sì, perché Dio non è visibile a occhio nudo, non è riconoscibile, non è individuabile; è in incognito, è misterioso: e quindi tutti, sia gli eletti che i dannati, lo hanno amato o rifiutato senza rendersene conto: gli uni amando la persona hanno in lei amato Dio, pur non vedendolo; gli altri, rifiutando di amare la persona, hanno rifiutato anche Dio.

Amare Dio, quando si ama il prossimo, è un amarlo inconsapevolmente, istintivamente. I santi sono tali proprio perché amando il prossimo amavano Dio, lo amavano senza sapere di amarlo, senza sapere di ottenere per questo dei meriti divini. Se amassimo qualcuno, sapendo di ereditare le sue ricchezze, in realtà non lo amiamo, lo stiamo solo usando per un nostro tornaconto. La stessa cosa succede quando amiamo il prossimo allo scopo di avvicinarci a Dio, per ottenere da Lui dei meriti! Anche in questo caso noi “usiamo” qualcuno. L’amore non va mai strumentalizzato, finalizzato; mai, in nessun caso. Neppure per arrivare a Dio. Quindi, non “dobbiamo” amare il prossimo per “amare Dio”; il prossimo, il fratello, va amato per sé stesso, lo dobbiamo sentire nell’anima, ci deve penetrare dentro, deve toccarci il cuore.

Una preoccupazione costante del cristiano è di sapere se Dio gradisce ciò che lui fa, se è considerato meritevole del paradiso, se la sua bontà gli porta frutto, e via dicendo.

Ma non lo saprà mai, perché Dio non è “visibile” in questo mondo, non si dispone di riscontri immediati: per cui amarlo senza vederlo, amarlo nell’altro, nel prossimo, nello sconosciuto, nell’uomo della porta accanto, senza sapere di amarlo, è decisamente molto più difficile e impegnativo.

Questo è un insegnamento importante del vangelo di oggi: ma il messaggio non si esaurisce qui: lo stesso impegno, la carità, che dobbiamo avere verso il prossimo, dobbiamo averli anche verso noi stessi; dobbiamo cioè soddisfare, oltre quelli degli altri, anche i nostri “bisogni”. Sì, perché anche a noi succede spesso di sentirci affamati, assetati, bisognosi di nutrirci, di abbeverarci.

Chi di noi, infatti, non ha fame d’amore? Chi di noi non ha sete di dolcezza? Chi di noi può dire: “Io basto a me stesso! Non ho bisogno di nessuno?”. Solo un idiota, un pazzo, un esaltato. Ecco perché non va mai sottovalutata la necessità di ottenere amore, tenerezza, affetto, comprensione; di stare con persone che ci amano, che ci apprezzano, che ci stimano, che hanno fiducia in noi.

L’amore è come la ricarica per il telefono, la benzina per l’auto, il cibo per il corpo. Non se ne può fare a meno. Non possiamo lavorare, faticare, correre in continuazione, e pensare di poter resistere senza alcuna ricarica.

Ascoltiamo dunque i bisogni del nostro cuore, della nostra anima: ascoltiamoli attentamente perché può capitare di sentirci anche forestieri e carcerati; di sentirci circondati da un mondo ostile, estranei a tutti e a tutto: ed è in questi momenti, che anche noi abbiamo bisogno di accoglienza, di un consiglio, di una buona parola, di condivisione.

Invece spesso ci teniamo tutto dentro. Neghiamo a noi stessi di aver bisogno di aiuto. Siamo così orgogliosi da scegliere di star male, piuttosto che ammettere la nostra debolezza.

Se ci sentiamo tremendamente soli, forse siamo noi che non vogliamo nessuno vicino a noi. Se talvolta gli altri non ci amano, forse è perché siamo noi che non vogliamo farci amare! Investire nel nostro orgoglio non ci ripaga mai.

Se poi ci guardiamo allo specchio dell’anima, può succedere di vederci completamente nudi, indifesi, di vederci cioè realmente per quelli che siamo, al di là di tutte le maschere e i camuffamenti con cui ci travisiamo, e ci assale un senso di rifiuto per noi stessi. Non ci vorremmo così; ci vorremmo diversi; ci vorremmo migliori; vorremmo non vivere certe esperienze, non seguire certe iniziative.

È difficile, ma dobbiamo accettarci così, capire che dobbiamo fare i conti con la nostra fragilità, che possiamo spiritualmente ammalarci e avere bisogno di aiuto; che in questi casi dobbiamo ricorrere a qualche “medico”, che illumini le nostre ombre: sì, perché quando il nostro cuore si irrigidisce, quando si rifiuta ad aprirsi, abbiamo bisogno di un “medico”; quando la nostra mente insiste nella ripetizione maniacale di certi schemi, allora abbiamo bisogno di un “medico”; quando la nostra anima non riesce più a vivere, a gioire, a stupirsi, abbiamo bisogno di un “medico”; quando la nostra coscienza fa fatica a perdonarci, soprattutto allora abbiamo bisogno di un “medico”. Non possiamo vivere prescindendo da Dio e di risolvere tutto da soli. Non possiamo pensare di essere onnipotenti e di bastare a noi stessi. Non possiamo essere così stupidi da pensare di non aver alcun bisogno di Dio.

È una faccenda seria: perché alla fine dei tempi, davanti a Cristo, Re dell’universo, dovremo dare spiegazioni sulle nostre scelte, sulle nostre decisioni, sull’intera nostra vita.

Con quale risultato definitivo? “I maledetti al supplizio eterno, i giusti alla vita eterna!”. Non c’è alternativa.

Mettiamo allora da parte la nostra bella “agendina” su cui annotiamo puntigliosamente le ore di preghiera, le messe, le confessioni, le opere buone, i sacrifici fatti con cristiana rassegnazione; nonché tutte le eventuali giustificazioni, qualora Dio fosse più esigente di quanto ci è stato detto. Mettiamo da parte tutti i nostri bei discorsetti. Perché il Signore ci chiederà soltanto se lo avremo riconosciuto nel povero, nel debole, nell'affamato, nell'anziano abbandonato, nel parente scomodo. Abbiamo capito bene: l’esame finale sarà tutto sulla carità: se cioè abbiamo dispensato amore, e con che “cuore” l’abbiamo fatto.

La nostra messa domenicale, non può, non deve, a questo punto, esaurirsi in Chiesa: deve continuare fuori, nella vita quotidiana. Perché solo così la preghiera, l'eucarestia, la confessione, diventano strumenti di comunione e di amore con e per Cristo e tra di noi; solo così potremo fare della nostra vita il luogo della carità. Nel lavoro, nello studio, a scuola o all’università, nei lavori di casa o in ufficio, per strada, a piedi o in macchina: è qui che noi ci salveremo. Ma solo, e sottolineo solo, se sapremo portare il nostro amore dall’interno all’esterno, dal vicino al lontano, se sapremo riconoscere il volto di Cristo nel volto di chi incontriamo ogni giorno.

Viviamo così e non preoccupiamoci d’altro. Ma viviamo così da subito, immediatamente; perché in quel giorno, che arriverà all’improvviso, non avremo più tempo per far nulla, “actum est”, tutto sarà già compiuto: e solo se avremo amato Dio veramente, se saremo diventati trasparenza della sua misericordia, testimoni credibili del suo amore, verremo accolti tra le braccia di Cristo, nostro Re e Signore. Amen.

 

15 Novembre 2020 – XXXIII Domenica del Tempo Ordinario

“Avverrà come a un uomo che, partendo per un viaggio, chiamò i suoi servi e consegnò loro i suoi beni. A uno diede cinque talenti, a un altro due, a un altro uno, secondo le capacità di ciascuno” (Mt 25,14-30).

 La parabola è semplice: c’è un padrone che prima di partire per un viaggio affida una certa somma ai suoi tre servi, perché la facciano fruttare durante la sua assenza. Due di essi, molto attivi, si danno subito da fare, e investono con profitto il capitale; il terzo, al contrario, preso dallo sgomento e dalla paura di perdere il solo talento ricevuto, pensa bene di nasconderlo sotto terra piuttosto che capitalizzarlo.

Al ritorno del padrone i primi due ricevono una ricompensa molto più sostanziosa di quanto guadagnato con il loro investimento, mentre il terzo viene condannato per la sua inoperosità e per la sua gestione negativa.

L’insegnamento che possiamo subito cogliere è ovviamente quello classico: “Metti a disposizione di Dio e del prossimo i tuoi talenti, le tue doti, le tue capacità, e datti da fare, investi con intelligenza questo capitale, in maniera che anche gli altri ne traggano beneficio; non trascurarlo, di qualunque entità esso sia; non nasconderlo senza far nulla, perché procureresti un grave danno a te e al prossimo”.

I “talenti” della parabola, sono infatti i doni, le potenzialità, i carismi che ognuno di noi in varia misura ha ricevuto gratuitamente da Dio: si tratta quindi prima di tutto di identificarli, e di metterli a frutto con la nostra vita pratica.

C’è da sottolineare in proposito che Dio, oltre ai doni classici, ai “talenti” personali, ci ha consegnato anche dei “valori” che in genere noi non apprezziamo sufficientemente, pur meritando tutta la nostra considerazione e la nostra attenzione.

Uno di questi valori importantissimi, per esempio, è la vita; un capitale incredibile e irripetibile, cui dobbiamo primariamente ogni nostra attenzione e cura: ci pensiamo mai a tanta responsabilità? Vogliamo forse buttar via, questa nostra vita, declassarla, svalutarla, preferendole un isolamento materiale e mentale nell’ignoranza, nell’autodistruzione, piuttosto che favorirne la crescita nei nostri ruoli, nelle nostre possibilità, nei nostri meriti, in vista del bilancio finale?

Un altro valore, altrettanto importante, è la libertà: ci è stata data la possibilità di essere sempre noi stessi, di assumerci la responsabilità delle nostre azioni, di coltivare idee nuove, di lottare per un “nostro” ideale; approfittiamo di questa opportunità per combattere e vincere, oppure preferiamo nasconderci, accomodanti e indolenti, accettando qualunque compromesso pur di evitare i giudizi della gente, cui abbiamo stupidamente demandato la gestione della nostra vita?

Altro talento da sviluppare è la verità: come la consideriamo? la cerchiamo caparbiamente, vogliamo trovarla, viverla, costi quel che costi, osando, rischiando se necessario anche la faccia? oppure preferiamo ignorare ottusamente l’evidenza, vivere nell’ignoranza, chiudere gli occhi della mente di fronte alla sua brillantezza, alla sua luce, alla sua chiarezza, perché la sua trasparenza ci incute troppa paura?

Altro “dono” è la nostra anima: un dono incalcolabile come la vita, cui è strettamente connessa, meritevole di altrettanto rispetto: è la nostra “essenza”, il nostro spirito vitale, il “soffio creatore” che Dio ci ha inalato quando ancora eravamo nel ventre di nostra madre.

L’anima: la nostra amica, la nostra consigliera, la nostra confidente. Come la trattiamo? Le dedichiamo tutte le nostre attenzioni, il nostro rispetto, la nostra venerazione, oppure la ignoriamo, la trascuriamo, la soffochiamo, per paura di confrontarci con Lui attraverso di lei?

I nomi con cui identificare questi e tanti altri talenti avuti in consegna da Dio, possono essere tantissimi: ma ciò che li accomuna, indipendentemente dalla loro quantità, è il nostro comportamento responsabile nei loro riguardi: riservando una cura costante, un impegno continuo, uno sviluppo attivo, propositivo: trattarli invece con un atteggiamento menefreghista, incurante, indifferente, significa relegare anche l’intera nostra esistenza all’indolenza, all’ignavia, alla codardia.

È esattamente da questa eventualità che dobbiamo prendere le distanze, per non ripetere l’errore del terzo servo, di colui che rinuncia in partenza a valorizzare il proprio talento.

Purtroppo è la storia di ogni uomo che non è spinto dall’amore ma dalla paura del suo Padrone e cerca in qualche modo di tutelarne la proprietà. Vuole essere certo di piacergli, e non si accorge che la paura lo costringe invece a fare scelte sbagliate per sé stesso e per la sua vita. Si interessa e vuol controllare tutto, è vero, ma lo fa solo per paura. Convinto di non saper affrontare e gestire la situazione, perde il controllo di tutto: chi nella vita cerca soltanto conferme e sicurezze, è un debole, uno che ha paura di sé stesso, uno che sicuramente finisce per fallire.

“Ho avuto paura e sono andato a nascondere il tuo talento”, è la giustificazione di quel servo. Una paura folle, determinata dalla sua insicurezza, dalla sua ignavia: un sentimento che, contrariamente all’amore e alla fiducia che aprono i nostri orizzonti, ci rinchiude ermeticamente in noi stessi. L’insicurezza infatti evita tutti, la fiducia li incontra. L’insicurezza crea diffidenza, la fiducia amore. L’insicurezza crea sospetto, pregiudizio, la fiducia complicità. L’insicurezza considera tutti dei nemici da combattere, la fiducia delle possibilità di nuovi incontri.

I servi operosi della parabola, infatti, non vengono ricompensati tanto per il guadagno in sé, ma soprattutto perché non hanno avuto paura, hanno dimostrato di essere sicuri, si son dati da fare, si sono aperti all’azione, hanno avuto fiducia in loro stessi e negli altri, hanno osato, si sono lanciati con entusiasmo nei loro progetti, coronandoli di meriti.

Definirci cristiani, significa allora progredire, migliorarci continuamente, ricominciare sempre da capo, non arrenderci mai; vivere intensamente, senza pause, senza soste, senza “intermezzi”; amare Dio e il prossimo deve essere la nostra unica prospettiva: in questo campo non esiste riposo: fino a quando c'è tempo e vita, dobbiamo produrre, lavorare per dare una risposta adeguata a Dio.

Vivere soltanto per cose banali, inutili, senza mai trovare il tempo per un incontro spirituale con Dio, con la nostra anima, per un atto di carità, per una condivisione col prossimo, significa disinteressarsi dei propri talenti, significa venir meno al nostro impegno di lavoratori nella vigna del Signore.

Non imitiamo il terzo uomo della parabola che si sente in regola nella sua inefficienza: noi credenti, dobbiamo invece perseverare nella fede, incrementare la carità, moltiplicare quegli utili che il Padre si aspetta da noi; dobbiamo insomma investire i suoi doni, i suoi “talenti, ovunque ci troviamo: in famiglia, nella società, negli ambienti in cui viviamo e lavoriamo: perché sarebbe un delitto imperdonabile perdere le continue occasioni che la vita ci offre per dimostrare al mondo intero che Dio è Amore. Amen.