25 Giugno 2017 – XII Domenica del Tempo Ordinario

«Perciò chiunque mi riconoscerà davanti agli uomini, anch’io lo riconoscerò davanti al Padre mio che è nei cieli; chi invece mi rinnegherà davanti agli uomini, anch’io lo rinnegherò davanti al Padre mio che è nei cieli» (Mt 10,26-33). 
Siamo nel capitolo 10 di Matteo che contiene il famoso discorso “missionario” di Gesù: una serie di “istruzioni” che dovevano accompagnare gli “inviati”, gli annunciatori del vangelo.

Nei primi anni e nei primi secoli non è stato certo facile essere cristiani! L’esserlo comportava una scelta esigente, una scelta coraggiosa per le inevitabili conseguenze pericolose. Non era una scelta fra le tante, ma una scelta che determinava la vita.

Oggi per molte persone essere cristiani o non esserlo non fa alcuna differenza. Andare in chiesa o non andarci è un po’ la stessa cosa. Che Gesù ci sia stato o meno non influisce minimamente sulle loro esistenze. Per cui scegliere o non scegliere Cristo, è la stessa cosa come scegliere in quale supermercato fare la spesa, in quale negozio acquistare un vestito o quale spiaggia scegliere per le vacanze: l’una o l’altra decisione è sullo stesso piano, è ininfluente.

Non così, per quanti invece decidono di seguire Cristo.

Il testo ci propone infatti quattro contrapposizioni (nascosto-svelato, segreto- manifesto, tenebre-luce, orecchio-tetti) che ci fanno luce su come i primi cristiani vivessero: la loro era una vita di fede nel nascondimento, nel segreto, nelle catacombe; manifestare il proprio credo in pubblico era pericoloso, molto pericoloso. E ci voleva molto coraggio!

Per noi ora non è più così. Testimoniare la nostra fede non comporta più alcun pericolo, tantomeno quello della morte: semmai l’unico rischio cui potremmo andare incontro è quello di venire isolati, di rimanere soli, messi alla berlina, non essere capiti, accettati. Un rischio però che ingenera in noi una frustrazione per l’assenza di riconoscimenti, di consensi, di stima da parte degli altri; una situazione che ci porta ad assumere un comportamento a dir poco paradossale: essere cristiani a singhiozzo, in base alle circostanze: crediamo cioè quando ci fa comodo, quando ci conviene, quando abbiamo di ritorno riconoscimenti e ammirazione. Quando invece non conviene più, ci nascondiamo, cambiamo faccia, cambiamo bandiera con grande disinvoltura!

Ebbene, il vangelo di oggi più che invitarci di fare sfoggio della nostra fede, ci raccomanda piuttosto di essere sempre coerenti con noi stessi, con la nostra autentica interiorità, facendo piena luce proprio là dove in noi convivono paura e coraggio, amore di Dio e calcolo egoistico, amicizia con Gesù e orgoglio personale, invidie, risentimenti. Vogliamo far sapere chi siamo veramente? Lo riveliamo a tutti mediante la testimonianza della nostra vita: perché in quel momento non solo esprimiamo noi stessi, ma anche ci costruiamo, maturiamo come uomini e come cristiani, dando forma, costruendo praticamente la nostra identità. Se poi testimoniare Cristo non rientra nei nostri interessi primari, il fatto stesso del nostro rimandare giorno dopo giorno, non depone a nostro favore, anzi offre agli altri un’immagine decisamente negativa di noi stessi.

“Non abbiate paura”, ci rassicura Gesù: ma noi, purtroppo, abbiamo paura di tutto e di tutti. Anche delle cose più insignificanti: di un piccolo dolore, di possibili offese da parte di qualcuno, di cosa gli altri possano pensare di noi. Siamo troppo condizionati al “rispetto umano”, al giudizio della gente! Al punto che, sempre per questa forma di “rispetto”, preferiamo a volte evitare di compiere tante buone azioni: così per esempio ci vergogniamo di farci il segno della croce, di recitare a voce alta una preghiera, di esprimere un nostro parere “cristiano” sul luogo di lavoro, a scuola, nei momenti di divertimento. Dobbiamo purtroppo ammetterlo: la nostra fede è veramente troppo debole, la nostra coerenza troppo fragile, la nostra carità decisamente effimera.

Eppure le parole del Signore dovrebbero essere per noi, in ogni momento, la luce che ci illumina, la forza che ci determina, che ci rende tetragoni ad ogni pericolo:“Non abbiate paura di quelli che uccidono il corpo, ma non hanno il potere di uccidere l'anima; temete piuttosto colui che ha il potere di far perire l'anima e il corpo”. La chiarezza di Gesù è paradigmatica, esemplare, non lascia spazio a dubbi.

Impressiona in particolare quel “Non abbiate paura” che Gesù ripete per ben tre volte in poche righe, volendo specificare bene ai suoi “inviati” di sempre, di chi e di che cosa in pratica essi devono aver paura: non è delle ossessioni personali, delle idiosincrasie, che dobbiamo aver paura; né dobbiamo temere la gente “infedele”, quelli che possono al più farci del male nel corpo, magari procurandoci anche il “martirio”; non sono questi elementi “materiali”, che possono determinare la nostra infelicità; al contrario, insiste Gesù, uno solo è da temere: è Dio, l’unico che ha il potere di giudicarvi e pronunciare su di voi la sentenza finale di salvezza o di condanna. Lui solo dovete temere, perché il suo giudizio è definitivo e irreversibile.

Come comportarci allora? Dobbiamo rimanere rintanati per paura dei nostri segreti? Nossignori: nessun segreto può accompagnare la nostra “missione”: tutto quello che siamo, tutto quello rappresentiamo, deve essere “aperto”, spalancato, alla luce del sole. Dobbiamo essere sempre cristallini, trasparenti.

Gran parte dei nostri segreti, quelli che nascondiamo dentro di noi, altro non sono che i nostri sensi di colpa: sono i nostri fallimenti, le nostre incoerenze, i nostri tradimenti: tutto ciò che nell’intimo ci perseguita, situazioni che noi conosciamo molto bene, ma che ci guardiamo bene dal rivelare. Ebbene: per sentirci liberi, noi abbiamo bisogno di “aprirci”, di manifestare a qualcuno questi nostri segreti, abbiamo bisogno che qualcuno ci dica a nome di Dio: “Perdònati, perché Dio ti perdona”.

E ancora: “Quello che io vi dico nelle tenebre, voi ditelo nella luce”: quante volte abbiamo delle intuizioni. Le sentiamo dentro di noi, le ascoltiamo come un desiderio del cuore, dell’anima, come un sussurro di Dio che ci parla all’orecchio, che ci entusiasma il cuore: sentiamo che dovremmo cambiare stile di vita; sentiamo che è impossibile andare avanti così come siamo, che è distruttivo, che la vita che conduciamo è inconcludente. Sono le intuizioni vitali, le parole che Gesù suggerisce al nostro cuore, alla nostra coscienza.

“Annunciarle dalle terrazze”, renderle pubbliche, significa portarle a compimento: far sì che non rimangano dentro, ma che diventino realtà. A volte intuiamo che dovremmo prendere una certa decisione, che dovremmo operare una certa scelta, ma temiamo le conseguenze cui andremmo incontro; temiamo di fare, di agire, di concretizzare ciò che è solo un’ispirazione divina. Predicare sui tetti vuol dire quindi trasformare in azione ciò che lo Spirito ci fa intuire. Un presupposto fondamentale per ogni “missione”.

“Non abbiate paura di quelli che uccidono il corpo”: sappiamo per esperienza quanto gli uomini possano ferirci: possono umiliarci, possono farci paura, possono farci pressioni, possono disonorarci. Possono farci di tutto, ma non possono toglierci l’anima; a meno che noi stessi non glielo permettiamo. C’è qualcosa in noi che è solo nostro: nessuno infatti può uccidere la nostra anima senza la nostra collaborazione.

Per quanto possiamo essere oggetto di pressioni, di paure, di costrizioni, ci rimane sempre uno spazio di libertà, uno spazio in cui siamo solo noi a regnare, dove siamo solo noi a decidere la nostra vita. Nessuno può toglierci l’anima: noi la possiamo “perdere” ma nessuno può sottrarcela. Questa è la nostra più grande ricchezza.

Noi non “siamo” il nostro lavoro, la nostra professione, la nostra laurea; non “siamo” la nostra posizione sociale, il nostro ruolo, la nostra fama: “siamo” solo la nostra anima!

Allora non svendiamo noi stessi. Perché quando abbiamo perso noi stessi, la nostra coscienza, quando non sappiamo più chi o cosa siamo, che ci rimane? Purtroppo c’è tanta gente sprovveduta che svende la propria anima per niente: per i soldi, per la ricchezza, per il benessere, per la gloria, per il potere! Chiamano vita ciò che è morte; e chiamano morte ciò che invece è Vita.

Per sottolineare queste sue raccomandazioni, Gesù introduce quindi due immagini poetiche: quella dei passeri e dei capelli del capo.

In pratica vuol dire: “Nulla accade nel mondo senza che Dio lo sappia. Dio è più grande di tutto e di tutti; Dio è il più forte”: addirittura “non cade un passero senza che Lui lo sappia”. Che non vuol dire: “non vi capiterà mai di cadere”. Ma: “se vi accade di cadere, Dio lo sa”.

In sostanza Gesù ci assicura che anche nella nostra sofferenza Dio c’è, non siamo mai soli, abbandonati a noi stessi; la sua presenza è una presenza di salvezza, anche se non la percepiamo immediatamente, anche se, a livello psicologico, non le diamo grande importanza. È comunque una grande consolazione sapere che tutto quanto ci riguarda, anche le cose più “insignificanti” come la perdita dei capelli, è sempre presente al cuore di Dio. Come possiamo pensare allora che il Dio che prima ci ha creati, ci possa poi abbandonare? Che Colui che ci ha donato la vita, possa poi togliercela? Tranquilli, non è possibile: la liturgia stessa ci dice perentoriamente che “vita mutatur non tollitur, la vita un giorno ci verrà cambiata, mai tolta!”. Quindi non preoccupiamoci, viviamo serenamente, nella certezza che Dio, anche se noi non lo capiamo, lavora per noi, agisce sempre, continuamente, per il nostro bene!

Infine, due avvertimenti molto importanti concludono il vangelo di oggi; uno in positivo e l’altro in negativo: “Chi mi riconoscerà... anch’io lo riconoscerò; chi mi rinnegherà... anch’io lo rinnegherò”. Enunciano due situazioni contrapposte, di cui la seconda sembra essere addirittura l’espressione della vendetta di Dio, un’applicazione della legge del taglione: “Tu mi fai così? Mi rinneghi con la tua vita? Io ti ripago con la stessa moneta: ti rinnego”.

In realtà sono due possibilità legate tra loro dal principio di causa-effetto: posta da noi la premessa, la conseguenza è inevitabile. Oggi, però non ci preoccupiamo più di questa verità: nel tripudio dell’esaltazione della misericordia divina, ci dimentichiamo troppo spesso dei nostri doveri di cristiani, di chiamati al servizio, di “inviati” all’annuncio del vangelo con le opere e il buon esempio: si è progressivamente consolidato il principio del “fai come ti pare”, per cui addomestichiamo e relativizziamo precetti e comandamenti divini; a che pro’ preoccuparcene? Tanto poi Dio, che è “misericordia assoluta”, sicuramente ci salverà, ci premierà in ogni caso accogliendoci nel suo Regno d’Amore. Questa è l’opinione comune oggi: una lettura del vangelo distorta, deformata, incompleta, avvalorata purtroppo dagli insegnamenti di una sempre più dilagante pletora clericale che dovrebbe invece esprimersi più cautamente e in maniera più veritiera e completa. Misericordia infinita, è vero: ma anche Giustizia infinita: altrimenti Dio farebbe un torto a se stesso, alla sua essenza: cosa improponibile e inammissibile.

Cosa vuol dirci allora Gesù con queste parole così perentorie? “Fate attenzione: comportatevi per quello che siete (miei testimoni). La fedeltà al vostro ruolo sarà per voi l’unica garanzia per godere della mia amicizia eterna”. È semplicemente il presupposto anche di qualunque sano comportamento umano: “Io so e sento che fare del bene è la vera felicità di cui il cuore umano può godere” (Jean-Jacques Rousseau). Per questo non disinteressiamoci mai della nostra anima, non infanghiamo mai il volto del Gesù che vive i noi. Sembra facile ma non è: essere “cristiani” sul serio, essere discepoli di Gesù, ci costa infatti un notevole sacrificio.

Facciamoci allora, ogni tanto, questa domanda importante: “A me, quanto “costa” essere cristiano?”. Se ci accorgiamo che non ci costa nulla, allora, cari miei, è un brutto segno; vuol dire che non abbiamo centrato il problema della nostra vita cristiana: perché cià che ci qualifica come tali, ciò che ci rassicura di essere nel cuore di Dio, è la fatica di essere suoi fedeli testimoni, sono le continue difficoltà che dobbiamo superare per non deviare nel nostro cammino. Più testimonieremo coerentemente il Vangelo con i fatti, e più ci sentiremo amati da Dio, più sentiremo in noi la certezza di potere un giorno godere senza veli della sua visione beatifica. Amen.

18 Giugno 2017 – Santissimo Corpo e Sangue di Cristo

«Io sono il pane vivo, disceso dal cielo. Se uno mangia di questo pane vivrà in eterno e il pane che io darò è la mia carne per la vita del mondo» (Gv 6,51-58).

La festa liturgica del “Corpus Domini” è abbastanza recente. Risale al 1264 quando il Papa Urbano IV la istituì in ricordo del miracolo capitato al sacerdote boemo Pietro di Praga, molto dubbioso sulla presenza reale del Corpo e Sangue di Cristo sotto le sembianze del pane e del vino nell’ostia consacrata; per vincere questi suoi dubbi, si recò a Roma per pregare sulla tomba dell’apostolo Pietro. Durante il viaggio di ritorno fece sosta a Bolsena per la celebrazione eucaristica: e qui, alla frazione del pane, l’ostia diventò miracolosamente carne, da cui fuoriuscì una grande quantità di sangue. Pietro, impaurito da tale fenomeno incredibile, avvolse tutto nel corporale di lino e nel fazzoletto purificatoio, posti sull’altare, che rimasero entrambi vistosamente intrisi di sangue, e fuggì in sacrestia. Durante il tragitto alcune gocce di sangue caddero anche sul marmo del pavimento e sui gradini dell’altare. Se andiamo ad Orvieto, nel famoso duomo, possiamo ancora oggi ammirare e venerare questi oggetti sacri macchiati di sangue, come pure le lastre di marmo sulle quali sono ancora visibili le tracce di sangue cadute per terra.

In questa festa del Corpus Domini, dunque, la Chiesa ci ricorda che nel pane e nel vino consacrati c’è veramente il Corpo e il Sangue di Cristo. Quando noi “mangiamo” il Pane consacrato, non mangiamo soltanto un pezzo di pane ma ci nutriamo di Lui, ci incontriamo a tu per tu con Lui.

Gesù insiste più volte sulla necessità di “mangiare la carne” e di “bere il sangue”: parole che hanno fatto inorridire la gente di allora. Non a caso i primi cristiani, tra l’altro, sono stati accusati di cannibalismo, di antropofagia, di infanticidio: del resto, il verbo “trògo”, mangiare, usato da Gesù, non lascia dubbi: vuol dire proprio masticare.

Ma il significato di questi termini è decisamente un altro: quello che a Gesù interessa è che i suoi discepoli diventino una sola cosa con Lui, siano un tutt’uno in Lui, esattamente come avviene per il pane mangiato che, una volta metabolizzato, diventa nostra carne, si trasforma in forza, vigore, azione, produttività. Allora “mangiare” per Gesù significa “unione perfetta”, una unione ideale, altamente ambita: io in te, tu in me.

Nel “mangiare” l’Eucaristia, ciascuno di noi è chiamato quindi a lasciare il suo “uomo vecchio” per diventare “Cristo”: ad abbandonare l’io, per diventare Lui; a lasciare l’“io”, la nostra identità, per diventare “corpo di Cristo” e assumere la sua identità, l’identità del “Dio in noi”.

Ovviamente non si tratta di una cosa semplice, come può essere il “mangiare”, il prendere cibo: non per nulla Giovanni introduce qui un termine molto significativo: la necessità cioè di masticare: non si tratta quindi di una semplice “ingestione”, ma una “ruminatio”, un’assimilazione, lenta, studiata, progressiva. In altre parole questo metabolismo richiede una “conversione”, un diventare “Altro”.

Ora, sappiamo dai vangeli che tra tutti quelli che hanno “incontrato” Gesù, che si sono cioè “cibati”, immedesimati in Lui, nessuno è rimasto com’era prima: la loro è stata un’esperienza radicale, sconvolgente, risolutiva. E noi? Chiediamoci seriamente: “La nostra esperienza di Dio, in cosa ha cambiato la nostra vita? Quanto, dove e come, Dio l’ha “sconvolta”? Quali paure, quali blocchi psicologici, quali “infatuazioni”, dobbiamo ancora superare per immedesimarci in Lui?”.

Se non abbiamo fatto alcuna “conversione”, vuol dire che la nostra fede non è vera, non è autentica; vuol dire che se continuiamo a rimanere “noi stessi”, se continuiamo a rimanere attaccati alle nostre idee, ai nostri atteggiamenti, non potremo mai diventare “Lui”. Almeno un minimo di buona volontà, di coerenza, di coinvolgimento, dobbiamo pur investirlo in questo; per il resto, “sufficit tibi gratia mea”, ossia “dove tu non puoi arrivare, ti verrò Io in aiuto con la mia grazia”.

Il nostro “incontro” con Gesù, che noi riviviamo in ogni Eucaristia, deve essere un incontro di “comunione”: un incontro cioè in cui Egli, offrendosi a noi in cibo, in alimento, permette alla nostra “materialità”, al nostro essere “carnali”, di mutarci in “esseri spirituali”: assumendo il suo “cibo di vita”, noi arriveremo gradualmente a “convertirci”, a vivere cioè non più della nostra vita, ma della Sua vita, la vera Vita.

Esattamente come la vita materiale, che ci è stata donata, anche questa vita “spirituale”, questa vita divina, è un dono. Un dono che ci viene dato non per “possederlo”, non per svilirlo limitandolo a nostro uso e consumo, ma per donarlo abbondantemente ad altri: vivere degnamente e generosamente questa nostra vita è infatti l’unico modo per sdebitarci con Dio per questo suo dono: in questo sta l’essenza della felicità. 
Una domanda: come mai in questo mondo c’è tanta gente infelice? Risposta: non hanno trovato un motivo valido, profondo, per cui valga la pena di vivere. Hanno la vita (un dono) ma non sanno metterla a frutto (non la spendono per gli altri), e quindi la dissipano giorno dopo giorno. Presi dall’euforia della mediocrità, dell’apparire, pensano di essere eterni. Ma sbagliano di grosso. La nostra esistenza è come una candela: una volta accesa, inesorabilmente si consuma; è come un arco: nasce, cresce, arriva all’apice, decresce, muore. E non abbiamo altre vite di riserva, altre esistenze di scorta. Dobbiamo farcene una ragione. Siamo decisamente degli illusi quando pretendiamo di fermare su di noi i segni del tempo, ricorrendo a falsi accorgimenti, a lifting di ogni genere, ad interventi “risolutori” di chirurgia estetica: gli anni vissuti sono quelli che sono, nessuno può cancellarli. Così pure siamo degli sprovveduti quando, per soffocare l’amaro del nostro fallimento spirituale, ci affanniamo a fare incetta di titoli onorifici, di fama, di gloria, di tutto il denaro e le rendite possibili; ma tutto è inutile: il tempo è inesorabile e prima o poi la fine arriva, e dovremo fare i conti finali con il nostro vissuto. Totò diceva: la morte è la grande “livella”, rende tutti uguali, ricchi e poveri, nobili e popolani. Ed è proprio così.

Ecco perché è tanto importante avere un valido progetto di vita, una missione esclusiva da compiere, una vera ragione per vivere: prepariamoci da subito sulle risposte che dovremo dare all'esame finale; guardiamoci allo specchio, scendiamo nel profondo della nostra anima, e chiediamoci: “È così che voglio vivere la mia vita? A cosa servo? Vale proprio la pena di continuare per questa strada?”. 
Già, perché spesso la gente (noi per primi) la “buttano via” questa vita, la investono in cretinate. Non ci rendiamo conto di sciupare stupidamente un dono impareggiabile, un dono di Dio che non possiamo buttare via impunemente. Se solo pensassimo a quanto sarebbe diversa la nostra vita se la innestassimo direttamente a quella di Dio! Quanto verrebbe “rivoluzionata” la nostra esistenza, se ci accostassimo con fede sincera all’Eucaristia domenicale!

Focalizziamo per un attimo proprio questa prospettiva. Tutti i vangeli nel descrivere l’istituzione dell’Eucarestia, o la moltiplicazione dei pani, si servono immancabilmente di tre parole sempre uguali: prendere, benedire, spezzare. Parole importanti, dense di significato, che possono illuminarci sul senso autentico della vita, sul nostro percorso per diventare "Corpo di Cristo".

1) Prendere: Gesù, nella moltiplicazione dei pani, prende quel poco che c’è: sono un nulla quei pochi pani e pesci di fronte ad una folla enorme da sfamare. Ma Egli prende comunque quello che è disponibile, anche se è pochissimo, anche se è senza valore, anche se è insufficiente per quel che gli serve. Ecco, anche noi dobbiamo imparare prima di tutto a prendere in mano il poco che siamo. A lavorare con il nulla che abbiamo. Noi però il più delle volte non l’accettiamo; vorremmo sempre essere “altri”, i ricchi, quelli più dotati: e per questo accampiamo scuse, rimandiamo continuamente ogni impegno, siamo gli eterni inconcludenti: Non ci rendiamo conto che Dio, al contrario, ci ama per quel poco che siamo. Preghiamolo allora ogni mattino, quando ci alziamo, e diciamo: “Sì, Signore, accetto anche oggi la vita che tu mi hai donato: accetto di essere quel che sono, con tutti i miei limiti e i miei difetti, perché sono certo che con il tuo aiuto potrò fare grandi cose!”.

2) Benedire, ringraziare. Eucarestia vuol dire proprio ringraziare, benedire, “dire bene”. E noi dobbiamo ringraziare Dio, lo dobbiamo bene-dire, perché ci considera una cosa bella, una cosa buona: fin dalla creazione del mondo, ogni cosa che nasceva dalle sue mani, era “tov”, era cosa bella, buona.

Anche noi, in quanto creature di Dio, siamo “tov”, siamo una cosa bella, una cosa buona. Per questo dobbiamo benedire, dobbiamo ringraziare Dio; dobbiamo farlo nella sincera convinzione di essere “tov”: di essere per Lui creature veramente belle e buone. Amiamolo e ringraziamolo per come ci ha fatti; è inutile cercare e invidiare negli altri ciò che noi non abbiamo; ammiriamo e apprezziamo piuttosto quel poco che abbiamo e che siamo. Perché è il punto di partenza per costruirci sopra la nostra vita.

3) Spezzare. Io sono un dono per me e per altri. Un dono è qualcosa di atteso, di cercato, di desiderato. Essere dono vuol dire che il mondo ha bisogno di noi, ci aspetta, vuole noi. Essere dono vuol dire che noi siamo importanti per questo mondo. In che modo? Amando i fratelli, “spezzando” la nostra vita per loro. “Amare” significa proprio questo: “spezzarsi” per gli altri; non nel senso di spezzarsi in due dalla fatica o di distruggersi per gli altri, ma di fare della nostra vita un dono, un pane spezzato e donato agli altri.

Se ogni volta che andiamo a messa, noi ci “prendiamo in mano”, ci “benediciamo” e ci “spezziamo”, allora ci “trasformiamo”, diventiamo cioè anche noi “divini”, dono di Dio per i fratelli. Siamo un dono, siamo un tesoro, siamo preziosi... ma spesso non ce ne rendiamo conto, non ci interessa. Pensiamoci. Amen.

11 Giugno 2017 – Santissima Trinità

«Dio infatti ha tanto amato il mondo da dare il Figlio unigenito, perché chiunque crede in lui non vada perduto, ma abbia la vita eterna» (Gv 3,16-18).

Oggi celebriamo la festa della Trinità: un Dio che è contemporaneamente Padre, Figlio e Spirito. 
Ma cos’è la Trinità? Cosa vuol dire che Dio è Padre, Figlio e Spirito Santo? Cerchiamo nei limiti del possibile di conoscere anche noi questi tre aspetti di Dio.Non si tratta di una invenzione dei teologi per cercare di spiegare l’Essenza divina: la composizione trinitaria di Dio trova il suo fondamento nell’esperienza personale dei primi discepoli: Gesù, loro amico, loro compagno, loro maestro, si dichiarava figlio di Dio e come tale si comportava, da Figlio di Dio; in quell’uomo essi hanno potuto constatare la reale presenza di Dio. In quell’uomo, essi sperimentarono un inesauribile mondo di amore, di comunione, di vita; un qualcosa di smisurato, di infinito. E per poterne parlare, per poterlo spiegare, essi si servirono di un’immagine comune, facilmente comprensibile, quella di “famiglia”: con un padre, un figlio e il loro amore: lo Spirito. In sostanza, ciò che essi sperimentarono, si può così sintetizzare: c’è un Dio che sta al di sopra di noi, di ogni creatura, del mondo intero: un Dio che è la nostra origine, in qualche modo l’utero che ci ha generati e che noi chiamiamo Padre e Madre; c’è un Dio che sta con noi, che si fa compagno del nostro cammino terreno e che si chiama Figlio; e c’è un Dio che abita dentro di noi come entusiasmo, creatività, forza, passione, energia, che si chiama Spirito.

È nel corso degli anni, poi, che queste esperienze di Dio, vissute dagli apostoli e dai primi cristiani, diviene il dogma della Trinità: l’Unico Dio, cioè, vive in Tre persone, distinte, diverse, ma non separate; è sempre lo stesso Dio, che vive e che è presente in modalità diverse, Uno e Trino. Ogni volta che noi ci facciamo il segno della croce non facciamo nient’altro che invocare questo dogma, questa verità di fede: “Nel nome del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo”.

Questa è dunque la grande verità: Dio è Famiglia, è più persone. Le tre persone della Trinità sono in un continuo dono reciproco d’amore, in una continua “relazione” fra di loro. Una relazione che caratterizza il loro essere, la loro essenza: non esiste l’una senza l’altra.

Sant’Agostino nel suo De Trinitate definisce così la Trinità: il Padre è l’Amans, il Figlio è l’Amatus e lo Spirito Santo è l’Amor. C’è insomma un Dio che fa il “Padre”, l’amans, l’amante, colui che dona. C’è un Dio che è donato, il “Figlio”, l’amatus, il dono. E c’è l’amor, lo “Spirito”, la relazione d’amore che li lega insieme. Dio quindi è Relazione, è rapporto, è connessione, è unione: «Dio ha tanto amato (‡gap€w) il mondo, da donare (d°dwmi) il suo Figlio unigenito» (Gv 3,16).

Ebbene: questa “relazione” intra trinitaria è l’immagine esatta di come devono essere i nostri rapporti tra uomo e donna, tra mamma e figlio, tra amici, tra ogni appartenente al genere umano: rapporti tra persone essenzialmente diverse, ma che sono unite, tenute insieme, da un unico Amore, da un unico elemento che fa da “collante”: lo Spirito di Dio.

Tutti in fondo inseguiamo gli stessi obiettivi: vivere insieme le gioie dello Spirito, sperimentare insieme la carità del Padre, progredire insieme sulle orme del Figlio; abbiamo progetti comuni di salvezza, creiamo famiglie e figli obbedendo al suo ordine, condividiamo tempo e aspirazioni; ci comportiamo cioè come se fossimo tutti una grande, unica, entità, quando invece ciascuno di noi opera con la sua individualità, con la sua unicità di persona: abbiamo cioè ideali e progetti comuni, che ciascuno raggiunge con la propria personalità, con la propria autonomia decisionale, con il proprio stile di vita.

Ci sono, è vero, molte persone che non tengono conto di questa “unicità”: pretendono cioè che gli altri annullino la propria personalità, si trasformino completamente spersonalizzando il loro carattere, per diventare un loro alter ego, una loro copia esatta: esigono, per esempio, che tutti facciano solo ed esclusivamente ciò che fanno loro, come lo fanno loro, quando lo fanno loro; tutti devono comportarsi esattamente come vogliono loro. Sono persone, insomma, talmente egocentriche da non accettare alcuna divergenza, da non sopportare l’altrui diversità ed autonomia. Ma questo punto di vista è solo la vista da un unico punto: sono talmente limitati, da non rendersi conto che in questo modo annullano le persone, le rovinano, le derubano della loro personalità, rifiutano insomma, a priori, valide opportunità di collaborazione e di integrazione.

In molte comunità cristiane si parla tanto di unità, di comunione fraterna, di comprensione, di carità, ma molto spesso tutte queste belle espressioni si riducono ad una triste realtà: chi non si adegua al pensiero dei responsabili, chi si permette di seguire eventuali vie alternative per raggiungere lo stesso risultato, chi insomma dimostra di avere un cervello e di saperlo usare, automaticamente è fuori, è escluso, viene messo al bando, ignorato, isolato. Non è ammessa alcuna pluralità interpretativa. Eppure la dottrina della Chiesa ci insegna che tutti i componenti del popolo di Dio, pur essendo un solo “corpo” e un solo “spirito”, hanno il diritto-dovere di mettere a frutto, nella insostituibile carità, quei doni, quei carismi che lo Spirito ha infuso in ciascuno, nella sua specificità, nella sua individualità, nella sua diversità. Perché ciò che unisce veramente, ciò che crea una unione indissolubile, non è l’assoluta, piatta uniformità, priva di qualunque apporto individuale, bensì la comune e reciproca condivisione di pensiero, alla luce dell’Amore; ossia l’umile apporto personale, nell’insieme delle disponibilità altrui ad aprirsi e a donarsi nell’unica Carità che “unisce i cuori”.

Allora “fare unione” non significa fare le stesse cose, avere le stesse idee, fare tutti lo stesso cammino. “Fare unione” significa donare, reciprocamente, il proprio amore più profondo, donare il proprio Spirito, condividere quel quid che abbiamo di più prezioso e di più caro nel nostro cuore.

Senza l’amore, otterremmo solo una unione fisica, materiale, che è ben diversa dalla vera unione, da quella che nasce dalla carità. Certo, in questo modo, possiamo arrivare anche a dispensare amore, ma non è l’Amore, quello che illumina la nostra vita, quello senza il quale noi stessi non saremo mai “Amore”.

Abbiamo detto che la festa di oggi parla di un Dio che è famiglia, relazione, rapporto. In pratica ci fa capire che qualunque vita, priva di relazioni, non è degna di essere vissuta, non può essere considerata vita. È infatti attraverso le nostre relazioni che impariamo a vivere, sono esse l’unico strumento con cui possiamo tirar fuori, mettere concretamente a frutto, la Vita che abbiamo in noi.

Buone relazioni equivalgono ad una vita significativa; cattive relazioni significano una vita difficile, carica di risentimenti. Ora, se avere relazioni è un fatto normale, semplice, connaturale, altrettanto non lo è il “sapersi” relazionare.

La maggior parte delle persone pensa, ad esempio, che la felicità coniugale dipenda dal trovare o meno la “persona giusta” con cui condividere la propria esistenza. Condiziona cioè il raggiungimento della felicità di una vita, all’incontro con uno che sia il “dispensatore della felicità” già pronta e confezionata. Ma il principe azzurro non esiste, è un personaggio delle favole. Non possiamo demandare ad altri la responsabilità di realizzare una vita serena e felice. È un traguardo che va costruito insieme: perché ciò che rende una vita meravigliosa non sono gli altri, per quanto buoni siano, ma è la qualità delle relazioni che noi instauriamo con loro. Pensiamo infatti solo per un attimo: cosa succederebbe se in una relazione noi non sapessimo “dare”? Succederebbe che l’altro, prima o poi, si stancherebbe di aspettare. E così di seguito: se in una relazione noi non sappiamo ricevere, l’altro non si sentirà mai importante. Se noi non stimiamo l’altro, l’altro si sentirà umiliato. Se non stimiamo noi stessi, costringeremo l’altro a farci sempre da mamma, a incoraggiarci, a dirci che ne abbiamo le capacità, che ce la possiamo fare. Se non vogliamo crescere, l’altro si sentirà imprigionato, condizionato. Se vogliamo che le cose rimangano sempre uguali, l’altro si sentirà morire di noia. Se siamo convinti di non valere, di essere inadeguati a tutto, il nostra attaccamento morboso all’altro, finirà per fagocitarlo, infastidirlo. Se non siamo mai ottimisti, vitali, gioiosi, divertenti, finiremo per contagiare l’altro con la nostra negatività, rendendo la relazione pesante e invivibile.

Dio Spirito è relazione d’Amore tra Padre e Figlio. Dio è l’Amore. Il nostro amore deve essere pertanto “relazione”: un movimento circolare continuo, una compenetrazione (pericoresi trinitaria) di due persone che si danno e che si ricevono, che si donano e che si accolgono. L’amore, in sintesi, è quell’intervallo di spazio che esiste tra l’io e il tu, spazio in cui si crea il noi: è la fusione di quell’attimo in cui io non sono “io” e tu non sei “tu”, ma io e tu siamo “noi”.

Ecco allora l’importanza fondamentale nella nostra vita di saper “costruire” i nostri rapporti, le nostre relazioni: ripeto, non è una cosa facile, non è un automatismo; la maggior parte della gente pensa infatti che, essendo disinvolti, sapendo parlare bene, il “relazionarsi” sia cosa fatta! Invece no: anzi, dobbiamo stare molto attenti, perché questo genere di “relazioni”, senza l’elemento fondante della carità, dell’Amore, si trasformano il più delle volte in egoismo, nella pretestuosa ricerca del nostro io: e quello che noi chiamiamo amore “oblativo” altro non è che una puntigliosa ricerca egocentrica di noi stessi, sminuendo e sfruttando gli altri. Amen.

4 Giugno 2017 – Domenica di Pentecoste

«Gesù disse loro di nuovo: Pace a voi! Come il Padre ha mandato me, anche io mando voi. Detto questo, soffiò e disse loro: Ricevete lo Spirito Santo. A coloro a cui perdonerete i peccati, saranno perdonati; a coloro a cui non perdonerete, non saranno perdonati» (Gv 20,19-23).

Con la festa di Pentecoste, cinquanta giorni dopo la Pasqua, il tempo del Gesù terreno e delle sue apparizioni giunge a compimento: un nuovo corso si apre, l’epoca dello Spirito, della Chiesa, degli uomini.

Cerchiamo di vedere cosa è successo esattamente: subito dopo la morte di Gesù, gli apostoli, presi dallo shock, dallo scoraggiamento, dalla delusione, dalla paura, si rifugiano con Maria nel cenacolo. Il vangelo ci dice addirittura che si sono rinchiusi, con le porte sbarrate: hanno una paura folle dei Giudei.

Hanno assistito impotenti alla tragedia inflitta a Gesù: svergognato, denigrato, umiliato, e infine ucciso in croce come il peggiore dei malfattori. In una società in cui il singolo vale soltanto come “appartenente” ad un movimento, a un popolo, a un’etnia, la paura dei discepoli di finire isolati, dispersi, rifiutati, è decisamente grande; ma è ancor più grande la paura della sofferenza fisica: con la morte atroce del loro maestro ancora davanti ai loro occhi, il terrore li destabilizza. La domanda che si pongono è:“Arresteranno anche noi? Faremo anche noi la stessa fine? Come facciamo a continuare la sua missione, in mezzo a tanti rischi e pericoli?”. Sono dei pover’uomini, deboli, assillati dal terrore di soffrire, di morire: una paura che li porta a non vivere.

Ma ecco che Gesù appare loro e dice: “Pace a voi”. Che equivale a: “Non abbiate paura”. Un incoraggiamento, va specificato, con cui Gesù non vuol dire che devono liberarsi da ogni timore, da ogni paura in assoluto. Questo no, perché la paura, quella buona, è un atteggiamento “positivo”, un “tutore” che accompagna l’uomo nella sua esistenza, lo rende prudente, gli permette di affrontare razionalmente gli imprevisti che incontra giorno per giorno. La paura che anche noi dobbiamo evitare è un’altra, è il cieco rifiuto del futuro, di qualunque cosa ci possa accadere l’indomani, è la paura di invecchiare, di ammalarci, di rimanere soli e abbandonati, di morire: queste sono “paure” fuorvianti, paure che esulano da ogni sano comportamento, paure che impediscono una sensata visione dell’ineluttabilità della vita; sono una malattia, un modo di rovinare la propria esistenza; sono una non-vita. Tutti sappiamo che un giorno dovremo morire: ma non per questo dobbiamo rinunciare a godere le meraviglie della vita, in tutte le sue molteplici opportunità.

Queste paure sono connaturali all’uomo, ci appartengono. Ma più che un nemico, dobbiamo considerarle un compagno di viaggio, dobbiamo essere consapevoli che siamo noi i più forti, di avere noi l’ultima parola.

Gesù si rende conto del precario stato d’animo degli apostoli, e li rassicura: “Come il Padre ha mandato me, così io mando voi”. Li pone quasi sul suo stesso piano: anche Gesù ebbe paura; in certi momenti scappò, in altri si sottrasse alle persone oppure si muoveva di nascosto, di notte, per non farsi vedere. Nelle sue ultime ore a Gerusalemme provò una paura e un’angoscia così spaventosa da “piangere sangue”. Sembra quindi dire loro: “Anch’io durante i miei giorni terreni, ho avuto momenti di intensa paura, di terrore: eppure ho continuato la mia missione fino alla fine; anche voi dovete vincere questa vostra paura: uscite da qui, non abbiate timore, andate per il mondo, sono Io che ve lo chiedo!”.

Gli apostoli si sentono al sicuro, protetti nel cenacolo dove si trovano; il cenacolo per loro è come il grembo materno: ma se continuassero a rimanere rinchiusi lì dentro, non nascerebbero, non potrebbero iniziare la loro nuova vita, il messaggio vitale che Gesù ha loro affidato, non verrebbe mai divulgato, la loro missione fallirebbe senza scampo.

La paura li rinchiude, è vero; ma una volta “sentito” lo Spirito in loro, aderiscono con slancio all’invito di Gesù, rompono gli indugi, e vanno fiduciosi in tutto il mondo ad annunciare il vangelo: non è che non abbiano più paura del rifiuto, del giudizio, della morte; ma la forza dello Spirito li sorregge, li sblocca, li aiuta, li spinge nel domani della loro missione.

Ecco. Pentecoste significa appunto fidarsi di Gesù che dice: “Ora uscite da voi stessi, andate incontro alla vita, perché avete la forza per farlo. Io sono con voi, il mio Spirito è dentro di voi: con questa forza affrontate il ostro domani, fate serenamente ciò che dovete fare”.

È così: ogni volta che confidiamo in Dio, che ci fidiamo del fatto che Lui è presente nella nostra vita, che Lui è dentro di noi, sentiamo quella forza speciale che ci fa uscire, che ci fa combattere, che ci fa superare le tante umane paure che ci trattengono.

Il Vangelo, nel descriverci questa trasformazione improvvisa, dice che Gesù alitò sugli apostoli: usa cioè lo stesso termine (emphysao, “alitare”) che nella Genesi descrive l’atto creativo di Dio: ebbene, nella Pentecoste, Dio ci affida la sua forza creatrice, ci dona quella stessa forza con la quale egli ha creato, ha agito, ha amato.

Un gesto di estremo amore, che ci dimostra due cose: la prima è che con il sacramento della confermazione, noi tutti riceviamo la stessa forza di Gesù. Dobbiamo quindi prendere piena consapevolezza di questa forza che ci inabita, dobbiamo renderci conto di questa energia, di questa potenza che ci sorregge, di questo “Spirito” che ci appartiene.

Allora non è vero che non possiamo far niente; non è vero che non siamo importanti, che siamo nessuno. Dobbiamo smettere di dire: “Che posso fare? Non ci riesco!”; che tradotto in pratica significa: “Perché darmi da fare? Tanto sono un incapace, sbaglio sempre; molto meglio non fare nulla!”. No, noi non siamo degli incapaci, dei deboli, degli inetti: noi siamo forti, siamo potenti, perché dalla nostra parte abbiamo lo Spirito di Dio che è forte, che è potente. È Lui che ci rende forti, Lui che abita dentro di noi. Dire che non siamo all’altezza, che non ce la facciamo, che non abbiamo la forza necessaria, significa negare questa presenza di Dio in noi. Dire che siamo solo dei deboli, dei fragili, che non siamo in grado di combattere, equivale affermare che satana ha la meglio, ci domina, che ha il sopravvento su di noi, sulla nostra vita, ogni volta che vuole.

Certo, conoscere le nostre potenzialità, conoscere la nostra forza, è decisamente responsabilizzante: sapere che, volendo, possiamo cambiare totalmente la nostra vita, possiamo dire “no” o “sì” alle situazioni decisive, determinanti della vita, ci trasmette sicuramente tante responsabilità. Significa essere adulti: per questo molti preferiscono rimanere eterni bambini, nascondersi dietro la scusa di non farcela. Ma queste sono le persone insignificanti, misere, ottuse, che non sanno, non riescono, non vogliono, apprezzare quel che sono. Noi al contrario conosciamo la chiamata di Dio, disponiamo di tutta la sua forza per assecondarla; con Lui siamo forti, siamo potenti: questa è la profonda convinzione che ci rende sereni e fiduciosi.

La seconda cosa è che tutta la creazione, tutto ciò che noi possediamo è in forma di seme; tutto in noi è come un seme, tutto è allo stato germinale, tutto si risveglia grazie allo Spirito di Dio. C’è tutta una ricchezza vitale, un mondo, una creazione che noi dobbiamo “fecondare” con lo “Spirito” di Dio. È attraverso di Lui che tutto avviene, tutto si realizza, tutto diventa godibile per noi.

Siamo pieni di possibilità, di ricchezze: spesso però non le sviluppiamo, quando invece dovremmo curarle come dei figli, amarle, ascoltarle, investirle nel tempo. Se ci comportiamo così, non solo saremo felici ma ci sentiremo ricchi, perché quelle ricchezze, tutte quelle potenzialità sono nostre, siamo noi, ci appartengono. Se le amiamo, noi ci amiamo. Se le abbandoniamo, se non le curiamo, siamo noi che ci inaridiamo, siamo noi che moriamo.

Molte persone sono infelici perché nonostante facciano tante cose, abbiano tantissime attività, non riescono a sviluppare loro stesse, la loro vita interiore. Sono affannate completamente a produrre ricchezze, a sviluppare la loro posizione sociale, il loro apparire, la loro immagine esteriore: creano di tutto, ma non “si” creano. Sviluppano ma non “si” sviluppano. Fuori sono ricchissime, ma dentro sono nella miseria più nera.

Dopo aver “soffiato” lo Spirito sugli apostoli, Gesù si preoccupa appunto di renderli consapevoli dell’enorme potere che essi dispongono da quel momento: “A coloro a cui perdonerete i peccati, saranno perdonati; a coloro a cui non perdonerete, non saranno perdonati”.

Giovanni qui usa due verbi molto significativi: “afiemi”, che vuol dire “perdonare, mandare via, scacciare, rimettere”; e “crateo”, che significa “trattenere, tenere in pugno, impossessarsi, dominare, aver dominio, spadroneggiare”. In pratica dice: “voi avete due possibilità: o mandate via o trattenete; o lasciate andare o tenete in pugno. Spetta a voi decidere voi cosa fare”.

Una grande responsabilità quella dello stabilire chi deve essere perdonato e chi no: Gesù al riguardo suggerisce con forza la soluzione del perdono, della carità, dell’amore “sempre e comunque”.

Se non perdoniamo le offese, la nostra rabbia, il nostro dolore, continuano a vivere in noi: ogni mattina noi le riviviamo, ogni santo giorno siamo dilaniati dalla stessa rabbia: la nostra vita ne esce completamente sconvolta: se non perdoniamo, continuiamo a vivere nel passato; continuiamo a fantasticare vendette future, rappresaglie feroci, e non riusciamo più ad apprezzare i tanti lati positivi della vita.

Accettiamo quindi la realtà, perdoniamo e continuiamo a vivere. Abbiamo questo potere: non possiamo certo prevenire ed evitare le ferite della vita, ma possiamo perdonarle. Tocca a noi decidere se rimanere sempre risentiti con il mondo, oppure se perdonare e riacquistare la nostra serenità. Un giorno chiunque potrà ferirci, ma siamo noi che decidiamo di continuare a ferirci ogni santo giorno, senza voler perdonare, alimentando quotidianamente il nostro rancore.

Perdoniamo, allora, non per essere “bravi” ma per essere “liberi”. Non c’è nulla di eccezionale in chi perdona, perché perdonando accettiamo la possibilità di venire feriti: perdonando, decidiamo di non soffrire più per quella ferita.

Ogni ferita è un sasso che ci colpisce: ci ha colpito, è vero, ci ha fatto male: ma ora quel sasso è nelle nostre mani. Cosa vogliamo farne? Vogliamo vendicarci e rilanciarlo? Questo non cambierà la nostra situazione, non ci toglierà la ferita; semmai ne provocherà un’altra in qualcun altro. Vogliamo tenerci stretto il sasso in modo che ogni nostro contatto, ogni nostra “carezza” sia una sassata per tutti? O preferiamo perdonare? Certo: deponiamo quel sasso, lasciamolo cadere, lasciamolo andare. Ci sentiremo liberi. Se non deponiamo quel sasso e non lo gettiamo via, ogni mattina ci alzeremo e lo guarderemo: quel sasso, senza che ce ne accorgiamo, ci entrerà dentro, indurirà il nostro cuore, lo renderà insensibile. Invece di lanciare gesti d’amore, senza accorgercene, lanceremo sassate: perché la violenza genera violenza. Solo il perdono spezza la catena. Solo il perdono spezza quest’automatismo diabolico. 

Henri-Dominique Lacordaire, monaco domenicano in Santa Sabina in Roma, diceva: “Vuoi essere felice per un instante? Vendicati. Vuoi essere felice per sempre? Perdona”. Amen.

28 Maggio 2017 – Ascensione del Signore

«Gli undici discepoli, intanto, andarono in Galilea, sul monte che Gesù aveva loro indicato» (Mt 28,16-20).

Risurrezione, Ascensione, Pentecoste: tre prospettive di un unico, grandioso evento, il Dio con noi. Cristo risorge, ritorna al Padre e ci invia il suo Spirito per continuare a stare con noi.

Con il testo di oggi, Matteo conclude il suo vangelo: “sono con voi tutti i giorni, fino alla fine del mondo”. È la sintesi dottrinale della missione temporale del Figlio di Dio, il suo valore universale. Se prendiamo come unico riferimento l’ignominia della croce, ovviamente tutto si riduce ad un fallimento totale: il fallimento di Gesù come uomo, il fallimento della sua missione terrena. Ma è una visione riduttiva e parziale dell’evento pasquale: il punto focale è che l’unico mistero pasquale è costituito da passione, morte, resurrezione, ascesa al cielo e discesa su questa terra in Spirito di Amore, di Vita, di Verità. È da questa sorgente unitaria che sgorga l’acqua rigeneratrice, che, attraverso il battesimo, introduce nel genere umano la vita da redenti, da salvati, nuova realtà assoluta.

Gesù non c’è più, ora ci sono gli apostoli. Gesù non c’è più, ma c’è la chiesa. C’è questa Chiesa, la “nostra” Chiesa, presenza di Dio nel mondo. È dalle parole conclusive di Gesù, riportate dal vangelo di oggi, che nasce questa comunità cristiana. Lui se ne va in cielo e lascia qui in terra, fino al suo ritorno trionfale alla fine del mondo, la sua Chiesa : ci siamo noi, i “nuovi Gesù” in “experimentum”.

Oggi dunque è la festa del commiato di Gesù: egli saluta i suoi, affida loro le sue ultime raccomandazioni e sale in cielo, torna al Padre. 
Singolare è il fatto che la Liturgia abbia scelto per oggi un vangelo, quello di Matteo, che non fa alcun cenno all’Ascensione, non spende una sola parola per descrivere questo avvenimento. Molto succintamente dice solo che gli undici tornarono in Galilea, da dove erano partiti con Gesù, e salirono sul monte che Lui aveva loro indicato: e qui essi lo “vedono” e lo adorano. Punto. 
Qui però Gesù pronuncia le ultime parole terrene, quelle di congedo, le più importanti, le più preziose, quelle che concretizzano la nascita del nuovo organismo, per il quale Egli assicura la sua perenne assistenza. 
È chiaro allora che a Matteo interessa più di evidenziare, piuttosto che la partenza, l’ultimo messaggio terreno di Gesù, con il quale egli lascia intendere che il suo abbandono sarà solo formale: in sostanza, cioè, Egli continuerà a rimanere con noi, con la sua “Chiesa”, con i suoi apostoli, con tutti i popoli di ogni tempo e di ogni nazione. Quindi, a che pro descrivere un abbandono che abbandono non è?

In tale contesto merita la nostra attenzione quel duplice stato d’animo degli apostoli, che Matteo documenta con due verbi: “adorare”, “dubitare”; cioè: al vedere Gesù, tutti (gli apostoli) “lo adorarono”; alcuni invece “dubitarono”; in altre parole, essi riconoscono Gesù e si prostrano in adorazione davanti a lui, ma nello stesso tempo ci sono alcuni che “dubitano”, che diffidano di Lui.

Ebbene: sono due verbi che, oltre alla situazione di allora, documentano molto bene anche i due volti della nostra chiesa attuale, le posizioni contrastanti che convivono in essa fin dalla sua istituzione: la posizione cioè di quanti sentono Dio vicino, vivo, presente nella loro vita, e quindi lo pregano, lo adorano, e di quanti invece sono scettici, dubitano, sono diffidenti, e non si lasciano coinvolgere da Lui: una realtà innegabile, che tuttavia non ci deve scandalizzare.

La chiesa infatti, proprio come l’esperienza apostolica insegna, non potrà mai essere l’espressione di una fede in Dio uguale, identica per tutti: ci sono e ci saranno sempre degli alti e bassi, ci sarà sempre una fede diversa per intensità, quella cioè che ciascun uomo si “sente” di porre in Dio. Ce lo conferma anche la nostra personale esperienza di cristiani: in certi giorni noi crediamo in maniera decisiva, totale, passionale, travolgente; in certi altri, invece, la nostra fede è sfinita, stanca, svogliata; la nostra adesione a Dio, la nostra fiducia in Lui, improvvisamente crolla, si smorza, viene meno: la nostra forza, la nostra determinazione, il nostro entusiasmo, prima vacillano, poi crollano rovinosamente.

In certi giorni esclamiamo allegri, carichi, entusiasti: “Dio c’è, lo sento, lo vedo, è vero!”; in altri invece ci dibattiamo nell’incertezza, nel dubbio, nell’angoscia, nel dolore: “Dio dove sei? Perché mi tratti così? Che ti ho fatto di male? Perché non mi rispondi? Perché mi hai abbandonato?”.

Dobbiamo avere sempre presente infatti che la Chiesa (tutti noi) non è una “organizzazione” composta da gente perfetta, virtuosa, inattaccabile : è formata purtroppo da elementi umani, deboli, contraddittori, pieni di problemi, che esprimono la loro fede come possono, con tanta o poca buona volontà, ma sempre nella piena libertà; gente insomma che nonostante i loro limiti, nonostante le loro deficienze, sono comunque alla ricerca di un loro cammino ideale per vivere come possono il regno di Dio su questa terra.

È dunque per tranquillizzare ogni incertezza, per rassicurare ogni dubbio dei discepoli, che Gesù esclama: “Mi è stato dato ogni potere in cielo e in terra”. In altre parole: “Se io vi dico: andate, predicate, battezzate, insegnate a tutte le genti, non dubitate, state tranquilli, perché io ho pieno potere per darvi queste disposizioni, per affidarvi questa missione tra i popoli. Io sono il Signore della storia, con me ogni restrizione di tempo, di spazio, di persona, cade, viene meno. Non dubitate, quindi, non abbiate timore. Perché io sarò con Voi fino alla fine dei secoli!”.

In pratica Gesù fa loro capire, in maniera inconfutabile, che la salvezza è destinata a tutti, nessuno escluso. Dio è di tutti, Dio è per tutti. Nessun movimento, nessuna chiesa, nessun gruppo può dichiararsi esclusivo amministratore della salvezza di Dio. Anche gli Ebrei pensavano questo, anche i farisei dicevano: “Noi abbiamo Dio per Padre”; al punto che, convinti di essere nel giusto, hanno ucciso Dio. È Dio che salva chi ne ha titolo, qualunque sia la sua estrazione sociale, la sua origine, la sua razza, la sua cultura. 
In questo consiste la missione della Chiesa: questa è la missione che Gesù ha conferito a noi, Chiesa, a me, a te, a tutti indistintamente, forte dell’indiscussa autorità concessagli dal Padre.

Una responsabilità non indifferente per noi: una responsabilità che non deve mai essere disattesa né travisata. Ecco perché dovremmo continuamente chiederci: “Siamo fedeli a questo mandato di Cristo? Facciamo vedere veramente Cristo? Lo annunciamo veramente? Veramente la nostra vita, i nostri comportamenti, i nostri gesti parlano di Lui, lo testimoniano a tutto il mondo?”.

È importante, fondamentale essere consapevoli di ciò; dobbiamo avere le idee chiare su come comportarci: perché se vogliamo obbedire alla chiamata di Cristo, se vogliamo essere persone veramente “spirituali”, persone cioè che annunciano e vivono lo Spirito del vangelo, non significa che dobbiamo vivere “fuori” dalla realtà, non significa che dobbiamo rifugiarci in un misticismo asettico, privato, elitario: vuol dire invece che dobbiamo essere “operativi”, essere concreti; vuol dire che dobbiamo prenderci cura di questo mondo in prima persona, vuol dire impegnarsi concretamente in questa missione, vuol dire insomma “sporcarsi” le mani, offrendole amorevolmente ai “rifiuti” della società.

Ovviamente il mondo, i nemici di Dio, i faccendieri, i falsi umanitari, coloro cioè che traggono profitti dalla carità, fanno di tutto perché noi, la Chiesa, rimaniamo chiusi tra le nostre mura, cantiamo le nostre lodi, celebriamo le nostre liturgie, perdiamo il nostro tempo a eleggere i nostri papi, i nostri vescovi, a predicare al vento; per loro l’unica cosa importante è che la Chiesa, noi cristiani, non ci permettiamo mai ad entrare a gamba tesa nelle loro vicende “temporali”, nei loro affari “mondani”, nelle loro ideologie, sul loro metodo suicida con cui intendono risolvere, prescindendo da Dio e dal suo vangelo, gli attuali squilibri della società.

Se poi Chiesa e cristiani faremo i “bravi”, se saremo silenziosi, accondiscendenti allo stravolgimento morale della società, potremo anche ottenere dei riconoscimenti economici, saremo “accolti” molto bene dai potenti della terra, saremo adulati dai media internazionali ancorché essi siano completamente asserviti alle potenti lobby finanziarie; verremo perfino “premiati” con la loro partecipazione in pompa magna alle nostre feste, alle nostre liturgie. Ma a quale costo tanto mercimonio? Che farebbe Gesù di fronte a questi mercanti del tempio, che continuano ad insozzare la Sua Chiesa?

Ecco: è questo l’interrogativo, l’unico interrogativo, che dobbiamo porci misurandoci con le varie situazioni, con le varie persone: “Che faresti tu Gesù?”. Sì, perché quello che noi dobbiamo fare è esattamente quello che Lui ha fatto; e ora che Lui non c’è più, non dimentichiamocelo mai, i Gesù del nostro tempo siamo noi!

Se poi questo ruolo non ci sta bene, se preferiamo pensare solo a noi stessi, evitiamo almeno di definirci “discepoli” del Maestro: perché facendolo, inganneremmo noi stessi e gli altri!

Il nostro posto di combattenti è dunque in prima linea. Gesù ci ha rivolto un invito chiaro, esplicito: “Andate”, cioè “muovetevi, uscite!”. Una fede tenuta al chiuso, rinchiusa nei “cenacoli”, è una fede morta. Una fede viva al contrario “va, si muove, cammina” per le strade del mondo. Conservare integra la propria fede non significa essere statici, rinchiusi nei fasti temporali del passato. Fede autentica è aprirsi, cambiare mentalità, evolvere nei metodi, negli approcci.

Pensiamo a quanto succede ad un padre o ad una madre: un buon padre, una buona madre, non provano sempre lo stesso amore nei confronti dei figli: sanno amare in maniera diversa in funzione dell'età, delle esigenze dei loro anni. Ad un anno li coccolano, li baciano, sono tutti lì per loro. Ma a quindici anni li devono amare in maniera diversa: concedendo loro un po’ di libertà, discutendo con loro, litigando magari con loro, ma riconoscendo loro gradualmente la loro autonomia. Guai se i genitori continuassero ad amare i figli quindicenni allo stesso modo con cui li amavano quando avevano soltanto cinque anni. Essi sono sempre il loro padre e madre, ma guai se rimanessero sempre gli “stessi” padre e madre.

Tutto ciò che vive si sviluppa nel tempo, cambia, matura, invecchia. Noi siamo tutti figli del tempo: siamo sempre noi, ma nulla di noi resta uguale, invariato.

Eppure Dio ha sempre fiducia in noi: anche se siamo stracarichi di difetti, di deficienze, di falsità. Noi non ci conosciamo del tutto, ma Lui sì, Lui ci conosce a fondo, Lui ha fiducia in quello che siamo. Lui sa chi siamo! Lui sa bene chi ha creato!

Per questo ci invita a non tirarci indietro, per questo ci mette di fronte alle nostre responsabilità, al nostro essere degni figli di Dio, per questo ci invita ad accorgerci di questa nostra dignità, a fidarci anche noi di ciò che Lui ha creato.

“Io sono con voi tutti i giorni”, ci rincuora Gesù. Egli è il nostro alimento quotidiano. È come se ci dicesse: “Nutritevi di me sempre, continuamente!”. Noi abbiamo bisogno di Lui! La nostra fede ha bisogno di Lui: perché essa si rigenera, cresce, si irrobustisce, soltanto se noi viviamo in Lui, ci nutriamo di Lui.

A volte la gente si chiede: “Perché andare in chiesa tutte le domeniche? A che serve pregare tutti i giorni?”. Ma è come se si domandasse: “Perché mangiare ogni giorno? Perché parlarsi in famiglia continuamente?”. Perché questo è il nostro vivere quotidiano: se non ci alimentiamo, se non ci nutriamo spesso, moriamo. Se in famiglia non ci parliamo di continuo, diventiamo degli estranei. Se non ci rapportiamo ogni giorno con i figli, cresceranno senza sapere che li amiamo. Inutile lamentarsi, poi. 
Se non nutriamo il nostro cuore, i nostri sentimenti, la nostra anima, moriamo. Se noi non preghiamo, se alla domenica non andiamo mai a messa, il male più grande lo facciamo a noi stessi, non a Dio: perché se non preghiamo, se non ci alimentiamo di Dio, è il nostro cuore, il nostro animo, la nostra fede che perdono gradualmente vigore, fino ad infiacchirsi e a morire. Tutto qui.

Siamo pronti a fare a fare un sacco di cose, mille sacrifici per i vestiti, le vacanze, l’auto, la casa, il giardino, ma a volte non facciamo nulla per il nostro cuore, per la nostra anima. È come costruire una casa sulla sabbia. A che serve? Prima o poi cade. Prima o poi tutti i nodi vengono al pettine. A che serve?

Facciamo in modo allora di avere ogni giorno con il Signore un rapporto vitale, forte, intimo, e tutto il resto verrà da sé. Lui sta con noi in ogni momento della nostra giornata: consultiamolo! Se lo sentiamo lontano, affrettiamoci, corriamo, raggiungiamolo! Se abbiamo bisogno del suo conforto, ascoltiamo la sua Parola! Se brancoliamo nel buio, illuminiamo con la sua luce il nostro cammino! Di una cosa dobbiamo essere certi: che Lui è sempre nostro “complice”. Lo era ieri, lo è oggi, lo sarà domani. Amen.

21 Maggio 2017 – VI Domenica di Pasqua

«Chi accoglie i miei comandamenti e li osserva, questi è colui che mi ama. Chi ama me sarà amato dal Padre mio e anch’io lo amerò e mi manifesterò a lui» (Gv 14,15-21).

Il vangelo di oggi è il seguito di quello di domenica scorsa: anche qui i discepoli, all’annuncio dell’imminente, definitivo commiato di Gesù, dimostrano tutto il loro disagio, la loro tristezza, il loro smarrimento.

Dobbiamo capirli i discepoli: si erano abituati a vedere Gesù tutti i giorni, a stare con Lui, a sentirlo; se avevano qualche dubbio, se non capivano qualcosa, ricorrevano immediatamente a Lui, e da Lui avevano sempre pronto un incoraggiamento, un consiglio, un chiarimento. È naturale quindi che di fronte all’annuncio della sua partenza essi si chiedano, costernati: “Che ne sarà di noi?”. Gesù, dal canto suo, li rassicura ulteriormente: “Sì, mi perderete; ma non proprio del tutto. Io me ne vado, è vero, ma con il mio Spirito, il Paraclito che io vi manderò, sarò sempre con voi!”. Parole consolanti, ma difficili, impossibili da capire per quei poveretti! Soltanto più tardi, dopo la Pentecoste, improvvisamente tutto apparirà chiaro!

Ma chi è questo Spirito, questo Paraclito, che assicurerà la presenza di Gesù in mezzo a noi fino alla fine del mondo? È chiaro che qui Gesù allude ad una presenza spirituale amichevole: “Parakletos”, in greco, significa appunto “consolatore, avvocato”. Questa è dunque la funzione futura, il compito, la presenza di Gesù nella Chiesa: quella di assistere, di consolare, di affiancarci, di guidarci in ogni momento, di non lasciarci mai soli, di stare sempre al nostro fianco.

Fisicamente dunque Gesù Cristo Risorto non c’è più: nessuno di noi l’ha mai visto su questa terra, né mai lo vedrà: ma Gesù è comunque sempre con noi, sotto forma di Spirito, una presenza che vive di e per Amore. Ma noi cristiani di oggi, “come” facciamo a trovarlo questo Spirito? Soprattutto “dove” lo troviamo? Il vangelo è chiaro: “Voi lo conoscete perché egli rimane presso di voi e sarà in voi”. Ecco: per poterlo conoscere, per poterlo incontrare, dobbiamo scendere in noi, nella profondità della nostra anima, perché è lì che Gesù continua a vivere, è lì che si è “stabilito”. Quindi per assicurargli una presenza continua, noi dobbiamo vivere a stretto contatto con Lui. Perché se viviamo proiettati all’esterno, fuori di noi, lontani da noi, se viviamo come usa vivere il “mondo”, per quanto facciamo non potremo mai incontrarlo, non potremo mai vederlo, conoscerlo.

Questa è la realtà: per conoscere il Risorto è indispensabile vivere uniti a Lui: solo così Lui si rivelerà apertamente in noi, e noi non ci sentiremo mai più soli, mai “orfani”.

Fin dai primissimi giorni la Chiesa ha sempre parlato di questa speciale abitazione di Dio nell’uomo: un’abitazione “privata”, speciale, intima, nella quale Egli continua la sua missione di maestro, di leader, di capofamiglia.

Tutti noi abbiamo bisogno di un padre, di un maestro: abbiamo bisogno di validi riferimenti, di leggi chiare, di regole precise. Lo esige la nostra debole e insicura natura umana. E proprio per questa innata debolezza, l’opera di un buon maestro non può esaurirsi con la sua persona, il suo carisma deve perpetuarsi attraverso la trasformazione dei suoi discepoli in nuovi maestri. Chi ci ama, come i nostri genitori, vuole fare di noi degli adulti consapevoli, delle persone mature, indipendenti, anche se ciò ci proietterà lontano da loro. Ad un amore personale esclusivo, essi antepongono per i loro figli una adeguata istruzione perché possano raggiungere una maturità piena, appagante, autonoma: se al contrario essi facessero di tutto per mantenerli degli eterni bambini, dimostrerebbero nei loro confronti non l’amore, ma l’egoismo di volerli gestire, di voler manipolare, controllare la loro vita. In tal caso non si può parlare di “educazione”, ma di “uso” dei figli per esclusivo godimento personale. E questo non è umanamente pensabile e giustificabile, perché ognuno deve vivere responsabilmente, autonomamente la propria vita.

Se Dio non avesse voluto che ragionassimo con la nostra testa, che diventassimo responsabili delle nostre azioni, non ci avrebbe dotati di razionalità, di cervello: infatti, se noi camminiamo da soli è perché abbiamo le gambe; se vediamo è perché abbiamo gli occhi; se ascoltiamo i suoni è perché abbiamo le orecchie: e allora, abbiamo il cervello? Tocca a noi usarlo per ragionare, per vivere!

Anche la chiesa ha questa missione specifica: formare uomini liberi, autentici, coscienziosi; uomini che sappiano vedere, che sappiano interpretare la storia, che sappiano prevederla; uomini “alternativi”, fuori dalla massa, che sappiano volare alto, esattamente come è stato l’uomo Gesù. “Volare” infatti non significa soltanto saper muovere le ali, ma vuol dire librarsi in alto, volteggiare, navigare con le proprie forze, restare in aria senza l’aiuto si nessuno.

“Il Padre vi darà lo Spirito della verità, che sarà in voi”.

Quando parliamo di “Spirito di verità”, di “Spirito in noi”, la gente pensa che si tratti di un qualcosa molto simile ad un “interfono”, posto tra noi e Dio: quando non sappiamo dove sbattere la testa, è sufficiente premere un tasto e… oplà, il collegamento è aperto: e noi possiamo conoscere da Dio in tempo reale cosa dobbiamo fare, cosa dire, come comportarci. Beh, è un’idea decisamente puerile, piuttosto lontana dalla realtà. La Chiesa infatti ci insegna che il Dio che è dentro di noi, non è uno “strumento” già pronto all’uso; una presenza divina già “completa”, finita, pronta per essere usata, creduta, ascoltata, pregata; al contrario questa presenza divina, questo Dio Avvocato e Consolatore, tocca a noi scoprirlo; è tutto da conoscere, e tocca a noi cercarlo, trovarlo, pregarlo, amarlo: in altre parole siamo noi che dobbiamo “costruire” il suo habitat, siamo noi che dobbiamo, una volta trovato, averne cura, continuando a realizzarlo, alimentarlo, custodirlo, amarlo.

Il Cristianesimo, non ci offre la Verità divina, già pronta e impacchettata: ciascuno deve scoprirla gradualmente dentro di sé, deve imparare a riconoscerla, a seguirla, a servirla con grande umiltà. Cristo stesso ha rivolto un invito ai suoi: “Seguimi”; ciascuno aderisce a questo invito solo se lo vuole, se ne è convinto. Il Cristianesimo non ci offre un Dio qualunque, un Dio facile da trovare e da seguire comodamente: ma ci aiuta a cercare Dio, quello vero, con fatica, con applicazione continua, con metodo impegnativo; un Dio che, una volta trovato, richiede continua dedizione, sacrificio, passione; ecco perché tanti cristiani si stancano strada facendo; tanti se ne vanno, attirati dalle pseudo divinità del mondo, più facili e accomodanti. Il Cristianesimo non ci impone regole di vita impossibili, ma ci invita a “vivere”. Il vero maestro di vita non è tanto colui che ci insegna belle teorie e progetti accattivanti, ma colui che ci guida, che ci aiuta a scoprire noi stessi, a scoprire la nostra realtà, ad incontrare Dio. Perché Dio è già dentro di noi: non abbiamo bisogno che qualcuno ce lo “metta”; al massimo ci serve qualcuno che ci aiuti a scoprirlo! La società di oggi è invece tanto innamorata di “guide”, di “santoni”, di “veggenti”: li ama e li segue voracemente: perché tutti forniscono il loro “elisir di lunga vita”, dicono cosa fare, cosa è giusto o sbagliato, quali mode o tendenze bisogna seguire. La gente preferisce rimanere “bambina”, essere trattata da incompetente; ha bisogno di trovare dei “maestri”, dei miti, degli idoli, facili facili da seguire, da imitare, da copiare; ha bisogno di qualcuno che le dica per filo e per segno cosa fare. È gente che preferisce affittare il proprio cervello, lasciare la gestione della propria vita al primo imbonitore che capita. Per questo oggi proliferano tanti ciarlatani, tante persone che si spacciano per Dio, che vantano spudoratamente carismi e doni soprannaturali, che contrabbandano patacche assurde per verità assolute, che si arricchiscono vendendo lautamente le loro inutili pillole di fede e di vita. Non dovremmo mai dimenticare l’insegnamento di Gesù: “Non chiamate nessuno maestro, nessuno padre, perché solo Dio lo è”. Gesù proprio per questo ci ha lasciato lo Spirito, l’Avvocato, il Consolatore, assicurandoci la sua presenza continua, il suo aiuto costante. È Lui il Dio in noi, è Lui il nostro Maestro, la nostra guida, il nostro consigliere. È Lui che noi dobbiamo ascoltare, è Lui che dobbiamo seguire, è Lui che dobbiamo amare. Se la nostra fede in Lui, il nostro amore per Lui, non crescono ogni giorno di più, succede che lo isoliamo, lo abbandoniamo, lo dimentichiamo, lo lasciamo morire.

Poi Gesù prosegue: “Voi mi vedrete perché io vivo, vivo in voi e voi vivrete” (Gv 14,19). Gesù sente che gli apostoli gli vogliono bene. Anche se sono uomini pieni di paura, gretti, sclerotizzati, duri a capire, gli vogliono bene, e questo basta. Sente che lo amano, sente che le sue parole riescono comunque a far breccia nel loro cuore, sente che sono affascinati dalla sua vita, dal suo messaggio. Sente che quanto i suoi dodici amici hanno visto, hanno fatto, hanno sentito, hanno provato con lui, è entrato nel loro cuore, fa parte di loro: non potranno più dimenticarlo, non potranno più perderlo.

Ci sono delle esperienze di vita che rimangono dentro di noi per sempre. Chi ci ha amato davvero, rimarrà per sempre con noi, vivrà in noi; così pure chi ci ha guarito dalle nostre ferite, chi ci ha liberato dalle nostre catene, chi ci ha aperto gli occhi, chi ci ha fatto vedere la verità, chi ci ha appassionato il cuore. Ci sono persone il cui calore, la cui passione, la cui forza, rimarranno per sempre con noi, nessuno potrà mai portarcele via. Neppure la morte.

Ebbene, questo è successo agli apostoli nei confronti di Gesù: si sono talmente innamorati di Lui da sentirlo vivere dentro le loro “viscere”, nel loro cuore, nell’anima. Anche dopo la sua partenza terrena, essi continueranno a vederlo, a sentirlo presente: perché lo hanno assimilato, lo hanno “mangiato”, è parte di loro, vive con loro, dentro di loro, nei loro pensieri, nelle loro emozioni, nel loro cuore, nella loro anima. È il loro Consolatore, è il loro Spirito.

“Chi accoglie i miei comandamenti e li osserva, questi è colui che mi ama”.

Gesù parla qui di “comandamenti”, e noi pensiamo subito ai dieci comandamenti di Jahweh. Ma Gesù, ci ha lasciato un solo comandamento, se così si può chiamare: “Ama il prossimo tuo come te stesso”. Ma anche questo non è un “comandamento”, perché l’amore non può essere comandato, l’amore è libero, nasce solo dalla libertà. Nessun genitore può imporre ad un figlio: “Tu devi amarmi!”. Lo può sperare, lo può desiderare, può augurarselo. Ma l’amore vive solo dove c’è libertà. In pratica quello che Gesù ci chiede è di seguire il suo esempio: di vivere cioè come Lui ha vissuto, di “diventare” tanti Lui, di diventare cioè, uomini veri, liberi, trasparenti, pieni di vita e di Dio. Soprattutto dobbiamo essere “coerenti” come Lui. Non possiamo infatti pretendere che i nostri figli siano onesti, se noi per primi non viviamo onestamente: essi vivranno anche onestamente, non perché sono convinti, non perché amano l’onestà, ma solo per paura di noi, delle nostre eventuali ritorsioni. Così pure possiamo comandare loro di andare a Messa tutte le domeniche, ma se noi stessi non sentiamo che l’Eucaristia ci fa bene, che nutre la nostra anima, che è determinante per la nostra vita cristiana, che ci fa diventare ogni volta più cristiani, più uomini, essi vi andranno per paura, non per amore; andranno perché costretti, non per libera scelta; andranno magari per dimostrare che sono dei figli obbedienti, sottomessi, ma non perché sono innamorati di Gesù, non perché sentono la necessità di seguirlo come suoi discepoli. Se uno incontra Cristo perché gli è imposto, lo incontra per convenienza, per obbligo; solo se uno lo incontra per amore, lo incontra per vivere con Lui, di Lui.

Possono spronarci a rischiare, a vivere osando sempre più, a puntare nella nostra vita sempre più in alto, ad essere aquile, ma se abbiamo paura, se non sentiamo il richiamo delle vette, la bellezza del volo, ci sforzeremo pure, ma non concluderemo mai nulla. Perché è decisamente impossibile trasformare una gallina in aquila.

Pertanto, fare le cose a comando, non ci fa crescere, ci rende solo più impauriti, più insicuri, dipendenti in tutto da altri. Per crescere, per realizzarci, dobbiamo fare le cose solo per amore: magari faticando, soffrendo, sudando, ma per amore: solo così ne sentiremo i benefici, solo così sentiremo che ci fanno bene, che ci riempiono il cuore. La retta educazione si forma nell’amore; la deformazione, la spersonalizzazione avviene invece nella costrizione, nella paura. Se vogliamo ottenere un buon “suddito”, diamogli regole e facciamoci obbedire. Ma se vogliamo che uno diventi “libero”, semplicemente amiamolo!.

Allora: facciamo tutte le cose non perché gli altri ce le comandano, non perché gli altri le pretendono, non perché vogliamo “apparire, farci vedere”; ma, semplicemente, facciamole per amore, per passione, per la loro bellezza, per la vita, per la Forza che sentiamo fremere dentro il nostro cuore.

Il vero “comandamento” dell’amore è che non dobbiamo fare nulla perché ci è “comandato”, ma solo per amore, per nostra libera scelta, perché lo desideriamo, perché lo sentiamo vero, importante per noi. Se vivremo così, non avremo mai nessun rimpianto nella vita. Non avremo mai nessun ripensamento, nessun rimorso. Amen.

14 Maggio 2017 – V Domenica di Pasqua

«Non sia turbato il vostro cuore. Abbiate fede in Dio e abbiate fede anche in me. Nella casa del Padre mio vi sono molte dimore. Se no, vi avrei mai detto: “Vado a prepararvi un posto”?

Giovanni, col Vangelo di oggi, ci riporta indietro all’ultima cena, nel momento in cui, dopo aver lavato i piedi ai suoi, Gesù affida loro le sue ultime raccomandazioni, il suo testamento spirituale. Il tempo a sua disposizione è ormai molto poco: Giuda lo ha già tradito, e da un momento all’altro arriveranno le guardie per arrestarlo: Gesù deve dunque cogliere quest’ultima occasione per parlare privatamente con i suoi discepoli, con quelli che l’hanno seguito nel suo lungo trasferimento a Gerusalemme. Essi sono disorientati, non sanno quello che sta per accadere, ma sentono che sarà qualcosa di molto grave. Le domande che pongono al Maestro esigono risposte rassicuranti: non hanno ancora ben chiaro il significato delle sue catechesi, ma in qualche modo si preoccupano del domani; impauriti, hanno il presentimento che ormai l’avventura con Gesù è giunta alla fine, e temono per la propria vita: “Che ne sarà di noi? Cosa ci accadrà? Dove andremo a finire? Non è che ci siamo sbagliati a credere in Te?”.

Pietro, come leggiamo nei versetti immediatamente precedenti, non ha dubbi: lui, qualunque cosa succeda, sarà sempre al suo fianco: “Darò la mia vita per te”. E Gesù, pazientemente, lo mette di fronte al suo imminente tradimento: “In verità ti dico: non canterà il gallo prima che tu non mi abbia rinnegato tre volte” (Gv 13,36-38): paura e debolezza lo renderanno protagonista di questa disavventura che Pietro piangerà amaramente per il resto della sua vita. Tommaso dal canto suo vuol sapere: “Signore non sappiamo dove vai, come possiamo conoscere la strada?” (Gv 14,5). Filippo, invece, sembra avere le idee più chiare: “Signore mostraci il Padre e questo ci basta” (Gv 14, 8).

Vorrebbero certezze, i poveri discepoli, il loro cuore inquieto le esige. Il verbo greco “atarasso” (turbare), indica appunto una profonda agitazione, sono decisamente preoccupati: “Gesù tu eri tutto per noi, ci avevi appassionato il cuore... avevamo puntato tutto su di te, e adesso?”.

E Gesù li rassicura: “Non abbiate paura. Abbiate fiducia in me e in Dio. Vado a prepararvi un posto!”. Che significa: “Tranquilli, ci rivedremo. Non abbiate timore! Vi ho mai traditi? Vi ho mai lasciati?”.

Possiamo capire lo stato d’animo degli apostoli: anche per noi, di fronte a certe vicende, è decisamente arduo sottrarci alla paura. Non possiamo evitare il dolore. Possiamo però affrontarlo confidando in Gesù, perché ogni amarezza, nel suo profondo, nasconde una sua verità, ogni dolore ha in sé il germe di una grande gioia. Ecco perché in ogni momento difficile della nostra vita, dobbiamo ricordarci sempre chi siamo, chi è nostro Padre.

Quando non siamo capiti e veniamo attaccati da ogni parte, rassicuriamoci, tranquillizziamo il nostro cuore, la nostra anima, affidandoci a Lui: “Anche se gli altri non mi capiscono, il mio Dio mi capisce e mi ama”. E questo ci tranquillizzerà.

Quando ci guardiamo allo specchio e ci vergogniamo di quello che siamo, di quello che facciamo, e ci consideriamo irrecuperabili, diciamoci: “Non aver paura, abbi fiducia, sei figlio di Dio!”. E sentiremo in cuor nostro che la nostra dignità non verrà né rovinata né offuscata; avremo la certezza di poter comunque ripartire, di poter ricominciare, di poterci dare un’altra possibilità, un’altra chance.

Quando dentro di noi infuria la tempesta e ci sentiamo soli in balia delle onde, sbattuti qua e là, e non sappiamo dove andare o cosa fare; quando dobbiamo sostenere una prova impegnativa, un incontro particolarmente difficile, e ci sentiamo inadeguati; quando nella nostra vita dobbiamo affrontare un cambiamento che taglierà tutti i ponti col nostro passato, diciamoci: “Non aver paura, abbi fiducia in Dio, abbandonati alla sua provvidenza; Egli ti aiuterà; non ti lascerà mai solo, è sempre stato tuo amico”. Sono parole semplici che comunque ci infonderanno energia, pace, serenità.

In certi momenti della vita, sentiamo un assoluto bisogno di pregare: facciamolo con queste semplici espressioni: confermiamo a Dio la nostra fedeltà, esprimiamogli la nostra totale fiducia, assicuriamogli il nostro amore. Forse non risolveremo granché, i nostri problemi rimarranno insoluti, perché la preghiera non risolve i problemi: in cambio però, sentiremo il nostro cuore invaso da una grande pace; una nuova forza ci conforterà: e sentiremo dentro di noi la certezza che se anche dovessimo sbagliare tutto, se anche tutto dovesse finire, se tutto dovesse crollare, Lui è sempre con noi: in Lui e con Lui non dobbiamo mai nulla da temere. Diamogli solo voce, diamogli spazio, perché Lui solo può rassicurarci, calmarci, consolarci, rafforzarci.

“Nella casa del Padre mio ci sono molti posti” (Gv 14,2). Un “molti posti” che vale “c’è un posto per tutti”. Allora perché temere? Perché aver paura? In Dio c’è spazio per tutti. Non alla rinfusa, non a nostra scelta, a nostro comodo, ma ognuno al “suo” posto. Ognuno deve raggiungere quel posto che Dio gli ha assegnato fin dall’eternità.

Noi in genere ci sentiamo in regola, ci sentiamo “a posto”, se ci comportiamo come tutti gli altri, se ci adeguiamo alla massa. E invece no: pensare una cosa del genere significa non aver capito una verità fondamentale: che Dio non crea, e quindi non gradisce, nessun doppione, nessun duplicato, nessuna fotocopia. Ognuno di noi è “singolo”, è l’originale, unico nella sua realtà. Ogni “imitazione” è una vita sbagliata, non realizzata, non osata. Volendo fare la “controfigura” sbagliamo indirizzo, non arriveremo mai al nostro impareggiabile “posto”. Di più: noi dobbiamo impegnarci a diventare non “come” Gesù, ma “altri” Gesù; non dobbiamo copiarlo, dobbiamo diventare altrettanti “Lui”. In altre parole dobbiamo reincarnarci in Cristo, diventare Cristo, per realizzare con la nostra vita quel progetto che Dio ha da sempre pensato esclusivamente per noi, per realizzare l’unico motivo valido per cui ciascuno di noi esiste: quello di “instaurare omnia in Christo”, di riportare, cioè, di ricostruire, di restituire la dignità iniziale, con Cristo e per mezzo di Cristo, a tutte le creature. Le nostre vite quaggiù non sono infatti “frutto del caso”, ma corrispondono allo specifico disegno di amore profondo, generato dalla mente eterna di Dio. Egli, operando in ciascuno di noi, in modo personalissimo, ci permette di ridiventare nuovi, unici, autentici, creativi, innamorati di Lui come all’origine.

Ecco perché sbagliamo grossolanamente quando guardiamo gli altri “più fortunati” con invidia, con rivalità, con malanimo; sbagliamo quando vorremmo “immedesimarci” in loro, perché il modo con cui Dio vuol crescere in noi, con cui vuole manifestarsi in noi, è “altro” dal loro, è diverso da quello di tutti gli altri. Per molte persone una pluralità di cammini vocazionali significa “divisione”, disgregazione, separazione, quando invece è solo “diversità” di percorrenza del medesimo percorso. Per esse, uniformità, unanimità, identità, uguaglianza, significa “comunione”, invece no: è solo “omologazione”.

Lo slogan di Dio è pertanto: “Ciascuno deve percorrere la sua strada per raggiungere il posto che Io gli ho assegnato”. Vero. Perché ciascuno ha il suo posto, ciascuno ha la sua strada.

Per tanto tempo invece ci siamo sentiti ripetere con insistenza: “Per andare a Dio c’è una strada sola: o percorri questa o non ci arriverai mai... ”, e giù tutta una serie di indicazioni puntigliose, di leggi, di regole, di precetti minuziosi. Ma con ciò significa affermare che tutti siamo uguali, identici, tutti abbiamo le stesse esigenze, le stesse caratteristiche: per cui tutti dobbiamo percorrere la stessa identica strada, tutti dobbiamo avere lo stesso identico modo di vivere e di credere. Ma ripeto: nulla di più sbagliato; basta osservare la natura, guardarsi intorno: non c’è una foglia, un fiore, una pianta che sia uguale ad un’altra. Non c’è un volto, una persona, una storia, che sia identica ad un’altra: tutto è assolutamente unico, originale, diverso.

Tanti posti, quindi, quanti sono i ruoli che ciascuno deve svolgere nel grande progetto divino, e tante le strade per attuarli. C’è chi arriva a Dio attraverso la totale dedizione a Lui e chi arriva attraverso la propria famiglia; c’è chi arriva con una vita contemplativa e monastica e c’è chi arriva passando per una vita mondana; c’è chi arriva a Dio attraverso molti colloqui, molti discorsi, molte parole, attraverso la confusione, e chi invece ci arriva nel silenzio, nella solitudine, nella meditazione. C’è chi arriva ascoltando la “voce” che sente dentro di sé, e chi arriva ascoltando la voce, i suggerimenti di altri. L’importante è passare attraverso Cristo, perché “Io sono la via... la verità... la vita” (14,6).

Parole che Gesù non pronuncia in ordine casuale: Gesù è infatti la Via che conduce alla Verità; e solo nella Verità, la Vita sarà piena, sensata, realizzata. Vediamo meglio.

Gesù non dice: “Io ho la strada”. Ma: “Io sono la strada”. Gesù non “ha” regole, non ha norme, leggi, indicazioni, da seguire e basta. Gesù “è” un cammino che ci coinvolge continuamente. A quanti gli chiedevano cosa fare per avere la vita eterna, cosa fare per essere felici, cosa fare per andare al Padre, a tutti rispondeva: “Seguimi”. Punto! La fede non è un possesso, un punto di arrivo, una conquista, un qualcosa di “statico” e basta: “Sono battezzato, sono a posto!”. La fede è un cammino senza soste, una progressione dinamica, una conquista in continua espansione.

Gesù non dice: “Io ho la verità”. Ma: “Io sono la verità”. Ci sono molte chiese, molte organizzazioni, molte religioni che si arrogano questo diritto e dicono: “Noi abbiamo la verità”. Ma la verità non è un oggetto che possiamo possedere, possiamo solo “viverla”. Non possiamo “avere” la verità, possiamo solo “essere” veri. Per molte persone la verità è la concordanza di una serie di dati certi. Per Gesù invece “verità” (in greco “aleteia”, togliere il velo) è scoprire la realtà così com’è; in pratica è scoprire ciò che noi siamo realmente.

Gesù non dice: “Io ho la vita”. Dice: “Io sono la vita”. Non dice “vi assicuro” una vita felice, tranquilla, senza sorprese o problemi. Gesù è la vita: “Vuoi vivere veramente? Vuoi realizzarti? Vivi!”. Non ci sono altre possibilità, per provare la ricchezza della vita, che buttarci dentro, dobbiamo vivere la Vita, dobbiamo vivere Cristo. Nessuno lo può fare per noi. O lo facciamo noi o non vivremo mai. Vogliamo conoscere il mare? Dobbiamo immergerci dentro; vogliamo conoscere l’amore? Non basta un libro e neppure centomila trattati: dobbiamo amare ed essere amati; solo così lo conosceremo.

Molte persone confondono “vivere la vita”, con il cercare freneticamente le novità, con il fare qualunque esperienza, con il viaggiare continuamente, con l’interessarsi di tutto e provare qualunque cosa. Ma “vivere”, per il vangelo, significa solo sentire, percepire, sperimentare, apprezzare, la Vita che è in noi. Perché la Vita è già presente in noi, vive già dentro di noi, ci appartiene, ci anima fin dal primo istante del nostro concepimento. “Vivere” allora non è nient’altro che esprimere, concretizzare, dare voce, dare corpo a quella Vita, a quel soffio vitale che vive in noi, che ci fa vivere, e che noi dobbiamo “umanizzare”.

Il Vangelo si conclude infine con alcune parole di Gesù, pronunciate in tono solenne e decisamente profetico: “Chi crede in me, anch’egli compirà le opere che io compio e ne compirà di più grandi di queste, perché io vado al Padre”. Parole piuttosto oscure, enigmatiche, difficili. Parole irrealizzabili, perché nessuno di noi può pensare di essere tanto potente, tanto importante, tanto carismatico nelle sue opere, da emulare Gesù. Non ci crediamo perché, se ci guardiamo dentro, quello che ne emerge sono soprattutto le nostre miserie, le nostre debolezze, i nostri tradimenti, il nostro egoismo, il nostro niente.

Ma Gesù non ci guarda come noi; ciò che Lui vede è molto diverso da quello che vediamo noi: lui vede soprattutto quanto possiamo essere forti, quanto possiamo essere fedeli, quanto possiamo amare, quanto possiamo essere altruisti: diventare Lui, dipende allora da noi, dal nostro volerlo con tutte le forze, dal nostro credere in Lui, alle sue parole, dal nostro credere in noi, nel nostro potenziale.

Diceva un saggio: “L’uomo si trasforma in ciò che crede”: se crediamo veramente in Dio, noi possiamo tutto: possiamo sconvolgere, rivoluzionare, trasformare la nostra vita; possiamo non solo fare quanto Gesù ha fatto, ma compiere addirittura opere più eclatanti, più sensazionali. Perché possiamo diventare effettivamente altrettanti Cristo: quel Cristo che una volta incontrato nella nostra vita, non ci permetterà più di essere quelli di prima. Amen.