15 agosto 2012 - Assunzione in cielo di Maria SS.ma

Il significato del dogma

Il dogma dell'Assunzione di Maria Santissima al cielo, è stato definito da Papa Pio XII il 1º novembre 1950, al termine di un anno santo che concludeva un periodo, durato circa un secolo, di straordinario fervore devozionale verso la Vergine Maria, anche a motivo delle apparizioni di Lourdes e di Fatima.
Il testo suona così:
«L'Immacolata sempre Vergine Maria, Madre di Dio, terminato il corso della vita terrena, fu assunta alla gloria celeste in anima e corpo» (DS 3903).
La verità definita riguarda soltanto lo stato glorioso raggiunto dalla Vergine, ma non dice nulla circa il modo in cui Maria vi giunse, se cioè passando attraverso la morte e la risurrezione, oppure no.
La gloria celeste di cui si parla qui, è lo stato di beatitudine nel quale si trova attualmente il corpo santissimo di Gesù Cristo; stato, al quale giungeranno tutti gli eletti alla fine del mondo.
Il privilegio dell'Assunzione concesso a Maria consiste pertanto nel dono dell'anticipata glorificazione integrale del suo essere, anima e corpo, a somiglianza di Gesù suo Figlio.
L’espressione «assunta alla gloria celeste» non vuol dire di per sé una traslazione locale del corpo della Vergine dalla terra al cielo, ma il passaggio dalla condizione dell'esistenza terrena alla condizione dell'esistenza propria della beatitudine celeste.
Il magistero della Chiesa e i teologi, però, sono comunemente concordi nell’ammettere che il «cielo» non significhi soltanto uno stato, ma anche un «luogo»: il luogo dove si trova appunto Cristo risorto e glorioso, in anima e corpo, e dove si trova Maria accanto a Lui.
Precisare ulteriormente dove si trovi, e in quale ordine di rapporti sia con il nostro universo visibile, è assolutamente impossibile.
La Costituzione Munificentissimus Deus che accompagna la definizione dogmatica sviluppa la prova del dogma in tre tempi:
·        innanzitutto porta come argomento fondamentale, e per se stesso pienamente sufficiente, l’unanime consenso dell'Episcopato (diversamente da quanto si era verificato circa un secolo prima in occasione della definizione del dogma dell'Immacolata); il Magistero ordinario e universale della Chiesa, infatti, essendo infallibile nell'insegnare la verità rivelata non in virtù di ricerche o conoscenze naturali, ma per l'assistenza dello Spirito Santo, garantisce l'origine rivelata di ciò che insegna in modo unanime, a prescindere dalle prove positive o speculative che possano venir portate per il suo insegnamento.
·        offre poi un breve excursus storico sul modo in cui la fede nell'Assunzione di Maria si è affermata, sviluppata, giustificata e imposta nella Chiesa, fino a diventare una verità universalmente creduta;
·        infine indica quali sono i fondamenti rivelati di questa fede nell’intima connessione di Maria con Cristo come ci è insegnata dalla Scrittura.
Per quanto riguarda lo sviluppo storico della dottrina dell'Assunzione, la prima testimonianza sulla fine di Maria, è di Epifanio († 403), nato e vissuto nella Giudea e morto vescovo di Salamina.
Nel suo Panàrion egli si propone per ben tre volte il quesito circa la fine di Maria: e come risposta, enuncia tre ipotesi possibili,  sostenute allora anche da diversi autori:
Maria non è morta, ma è stata trasferita da Dio in un luogo migliore;
Maria è morta martire;

Maria è morta di morte naturale.

Egli non sa scegliere con sicurezza fra le tre ipotesi, poiché «nessuno ha conosciuto la sua fine», ma pensa che in ogni modo la fine di Maria, deve essere stata «gloriosa», degna di lei.

Una testimonianza, questa, che ci rivela come nella Chiesa, alla fine del V secolo, non esistesse alcuna tradizione precisa, né di carattere storico, né di carattere dogmatico, circa la fine di Maria.
Dopo Epifanio i primi testimoni sono gli apocrifi. Quelli conosciuti sono circa una ventina; hanno origini diverse e appartengono a famiglie diverse: i più antichi sembrano quelli siri ed egiziani e quelli di una famiglia greca. Non ci si può attendere nulla di sicuro da essi dal punto di vista storico; rappresentano invece chiaramente la reazione della fede popolare nei secoli V e VI alla domanda circa la fine di Maria.
Pensiero comune a tutti gli apocrifi è che il corpo di Maria non poteva in alcun modo essere soggetto alla corruzione del sepolcro; circa la sua condizione attuale non sono invece concordi: per alcuni esso giacerebbe incorrotto nel paradiso terrestre in attesa della risurrezione finale; per altri, e sembrano essere gli apocrifi più recenti, Maria è già risorta ed è stata assunta alla gloria celeste accanto al Figlio.
Un'evoluzione analoga viene documentata dai testi liturgici.
Le origini della festa dell'Assunzione non sono state ancora completamente chiarite. I primi indizi di una festa del transito di Maria (Dormitio Mariae, dormizione) li troviamo in Oriente, tra il 540 e il 570, come risulta dal racconto dei pellegrini che hanno visitato Gerusalemme in quegli anni. Poco dopo, verso il 600, un editto dell'imperatore Maurizio estende già la festa a tutte le regioni dell'impero, fissandola al 15 agosto.
In Occidente appaiono i primi segni di una festa «in memoria» della Vergine, nel VI secolo, precisamente nella Gallia, dove viene celebrata il 18 gennaio sotto il titolo di «Depositio Sanctae Mariae». A Roma la celebrazione viene introdotta nel VII secolo, assieme alle altre feste mariane: la Purificazione, l'Annunciazione e la Natività: diviene subito la più importante di tutte e presenta, fin dalle origini, il nome e il significato attuali. Da Roma poi si estende rapidamente, durante i secoli VIII e IX, a tutto l'Occidente, anche alla Gallia, precisando il contenuto e modificando la data della festa dal 18 gennaio al 15 agosto. Le origini e lo sviluppo della festa, come pure l'esame accurato delle testimonianze liturgiche, manifestano inoltre lo sviluppo della dottrina: al principio l'oggetto del culto era il «transitus», il passaggio di Maria da questa vita terrena a quella celeste; solo più tardi sarà l'Assunzione, come appare negli scritti dei quattro maggiori testimoni del secolo VIII: Germano di Costantinopoli († 733), Andrea di Creta († 740), Giovanni Damasceno († 749), e, infine, l'autore di un panegirico sulla festa dell'Assunzione, già attribuito al vescovo di Gerusalemme Modesto († 634), ma certamente posteriore.
In Occidente lo sviluppo dottrinale fu più lento che in Oriente.
Nel 1854 nel richiedere a Papa Pio IX la definizione dell'Immacolata, alcuni vescovi espressero il desiderio che venisse definita insieme anche l'Assunzione; un desiderio e una proposta che più tardi molti Padri del Concilio Vaticano I del 1869 faranno propria.
Nasce così il «movimento assunzionista», che si va estendendo fino alla pubblicazione degli atti relativi nel 1944; i lavori delle varie correnti teologiche si concludono definitivamente il 14 agosto 1950 data in cui il Papa annuncia pubblicamente che la definizione sarebbe stata imminente: esattamente il 1° novembre dello stesso anno.
Da questi brevi accenni storici sulla dottrina dell'Assunzione, risultano chiaramente due cose:
·        che non esisteva nella Chiesa primitiva una tradizione di origine apostolica esplicita, né scritta né orale, circa l'Assunzione di Maria;
·        che la dottrina si è formata a poco a poco come frutto di una riflessione amorosa della fede cristiana intorno alla dignità della Madre di Dio, alla sua intima unione spirituale e fisica con il Figlio, alla sua posizione del tutto singolare nell'economia divina della Redenzione.
Poiché la Chiesa, però, non può insegnare come rivelata una dottrina che non sia realmente rivelata, sorge il problema: come e dove è stata rivelata la dottrina dell'Assunzione?
E come la Chiesa, in mancanza di asserzioni esplicite della Scrittura e della Tradizione, ha potuto raggiungere la certezza dell'origine rivelata di una dottrina che ha la sua causa prossima nella riflessione umana?
La storia mette in luce chiaramente un fatto: la dottrina dell'Assunzione non si presenta come una dottrina isolata nel V secolo: essa fa parte di tutto un movimento dottrinale che precisa, a poco a poco, la posizione e i privilegi della Madre di Dio nell'economia della Redenzione, la sua santità perfetta, la sua posizione unica accanto al Figlio.
Alla base stanno la dottrina della Nuova-Eva, che risale sicuramente al II secolo (Giustino, Ireneo, Tertulliano) e che per la sua diffusione e i suoi caratteri appare d'origine apostolica; poi la verginità e la maternità divina. Maria è certamente anch'essa redenta da Cristo, ma è anche «accanto a Cristo» in un modo del tutto singolare; e per Lei le leggi ordinarie della Provvidenza, nel campo fisico (come nella generazione) e nell'ordine morale (riguardo al peccato) non valgono.
Ora, unendo queste idee fondamentali, la riflessione cristiana poteva ricavare due ulteriori conseguenze, che ne appaiono come lo sviluppo logico: per Maria, che è stata «accanto a Cristo» in modo così singolare, non valgono neppure le leggi ordinarie della trasmissione del peccato originale e della ritardata beatificazione integrale, in anima e corpo. Come immagine perfetta del Figlio anch'Essa ha 1) dovuto essere «immacolata», e 2) deve aver goduto di una piena glorificazione anticipata anche nel corpo.
La fede dei cristiani ha compiuto questo passaggio: dapprima in forma spontanea e intuitiva; poi, sotto la guida del Magistero e con il sostegno della riflessione teologica, in un modo sempre più chiaro e sicuro.
Non va dimenticato, inoltre, che la causa reale ultima dello sviluppo dogmatico è l'azione dello Spirito Santo, che illumina l'intelligenza della Chiesa, nei fedeli e nei Pastori, a comprendere il contenuto totale della Rivelazione: lo sviluppo di un dogma appartiene alla «sovra-conoscenza» che Dio dona alla Chiesa come e quando vuole (cfr. Ef 1,17-18).
A questo punto è compito della teologia, di fronte al dato rivelato, stabilire degli argomenti di convenienza, che permettano di collegare il dato stesso con le altre verità della fede, e di coglierne il significato profondo.
Eccone alcuni di questi motivi di convenienza.
A) ASSUNTA PERCHÉ IMMACOLATA
La Munificentissimus Deus afferma che vi è un nesso strettissimo fra la verità dell'Assunzione e quella dell'Immacolata Concezione. Infatti le parole rivolte da Dio ad Adamo dopo il peccato (Gn 3,19): «Tu sei polvere e in polvere ritornerai» indicano il castigo del peccato originale. Ora, la Vergine Maria fu esente dal peccato originale, quindi anche dal suo castigo.
Dall'effetto (l'Assunzione) si risalì alla causa (l'Immacolata) e dalla causa (l'Immacolata) si discese all'effetto (l'Assunzione). Di questo passaggio si hanno infatti nel corso della storia varie conferme, che crescono in modo impressionante nel medioevo e nel periodo moderno, fino a raggiungere quasi la forza di un plebiscito dopo la definizione del dogma dell'Immacolata. Nessuna meraviglia dunque se questo argomento viene autorevolmente accolto e ribadito nella Costituzione di Pio XII.
B) ASSUNTA PERCHÉ MADRE DI DIO
La maternità divina è un forte argomento di convenienza per la glorificazione immediata di Maria. Infatti il corpo di Maria è stato il tempio del corpo di Cristo, e quindi era necessario che sfuggisse alla corruzione del sepolcro. Si dice giustamente: “Caro Christi caro Mariae”, la carne di Cristo è la carne di Maria, e quindi era conveniente che la sorte toccata alla carne di Cristo toccasse anche alla carne di Maria, ossia che il corpo di Maria fosse glorificato come lo fu quello di Cristo.
C) ASSUNTA PERCHÉ SEMPRE VERGINE
Un argomento antichissimo, che prende rapidamente una sua forma chiara e incisiva.
La perfetta e perpetua verginità di Maria, professata sin dai primi secoli, veniva a collocare la Beata Vergine in una sfera superiore, cioè in uno stato di incorruttibilità.
Ella rimase miracolosamente incorrotta quando avrebbe dovuto corrompersi. Ora, come non vedere nella preservazione dalla corruzione del concepimento e del parto una specie di presagio della preservazione dalla corruzione della morte?
D) ASSUNTA PERCHÉ ASSOCIATA A CRISTO
Noi vediamo che la Madre è sempre strettamente associata al Figlio. Ella partecipa alle sue gioie e ai suoi dolori, per cui noi diciamo che se Gesù è «l'Uomo dei dolori», Maria è «la Donna dei dolori», e se il Figlio è Redentore, Maria è in un certo senso, Corredentrice.
Come Eva ha cooperato con Adamo nella rovina, così la Nuova Eva con il Nuovo Adamo ha cooperato nell'opera della riparazione.
Questa associazione si riscontra anche nell’Anno Liturgico, in cui alle principali feste del Signore corrispondono altrettante feste di Maria.
·        Al concepimento di Gesù il giorno dell'Annunciazione (25 marzo) corrisponde l'Immacolata Concezione di Maria (8 dicembre).
·        Alla Natività di Gesù (25 dicembre) corrisponde la Natività di Maria (8 settembre).
·        Alla passione di Gesù, ricordata oltre che il Venerdì Santo anche nella festa della Santa Croce (14 settembre), fa immediatamente seguito la memoria dell'Addolorata (15 settembre).
·        Alla festa della glorificazione di Gesù, cioè alla festa dell'Ascensione, è giusto quindi che corrisponda la festa dell'Assunzione di Maria (15 agosto), e alla festa di Cristo Re (ultima domenica dell'anno liturgico) corrisponda la festa della Regalità di Maria, celebrata otto giorni dopo la sua Assunzione (22 agosto).
Ed è proprio su tutte queste ragioni che si appoggia il documento di Papa Pio XII:
·        Adamo ed Eva sono stati princìpi universali di morte soprannaturale, e conseguentemente anche di morte naturale (pena del peccato);
·        Cristo e Maria, il nuovo Adamo e la nuova Eva, sono stati invece princìpi di vita soprannaturale, e conseguentemente anche di vita naturale, ossia di vittoria sulla morte.
·        Perciò, mentre la prima Eva, associata al primo Adamo, è stata principio e causa della nostra morte, così la seconda Eva, associata al secondo Adamo e in dipendenza da lui, è stata principio e causa della nostra risurrezione alla vita.
·        Ora, chi è principio e causa della risurrezione non può essere soggetto al dominio della morte. Vi sarebbe una incompatibilità intrinseca.
E) ASSUNTA PER ESSERE PIENAMENTE NOSTRA MADRE E REGINA
Maria è stata «esaltata quale Regina dell'universo, perché fosse più pienamente conformata al Figlio suo, Signore dei dominanti»: è quanto ci dice la Lumen Gentium.
La regalità di Maria non va pertanto separata dalla sua intercessione materna. Maria è Regina perché è associata alla regalità di Cristo, e coopera con il Figlio nel procurare la salvezza delle anime. Possiamo dire che la sua è una regalità materna.
Ora, perché Maria Santissima possa pienamente esercitare questa sua regalità, che si estende a tutto l'universo, e la sua maternità verso di noi, alle quali è stata chiamata in quanto Madre del Redentore a Lui in tutto associata, è necessario che Ella sia nel possesso pieno della sua realtà umana: una realtà umana che si ha solo quando l'anima è unita al corpo. L'anima separata dal corpo, infatti, non può a rigore di termini neppure essere chiamata «persona», essendo solo una parte della natura umana.
Possiamo quindi dire che l'Assunzione corporea rende Maria Santissima più vicina a noi, in quanto grazie ad essa ella ci può aiutare nel modo migliore, ed esercitare in pienezza la sua maternità universale alla quale è stata chiamata secondo il piano divino.
La glorificazione di Maria non è quindi solo per lei, ma anche per noi. L'Assunzione, lungi dallo scavare un abisso tra Maria e gli altri uomini, la rende ad essi più vicina.
F) ASSUNTA PER ESSERE ICONA ESCATOLOGICA DELLA CHIESA
Che Maria sia modello e figura perfettissima della Chiesa è un pensiero che risale ai Santi Padri, soprattutto a S. Ambrogio. Ma perché potesse esserlo pienamente era necessario che venisse glorificata in anima e corpo, così da apparire come «la Donna vestita di sole, con la luna sotto i suoi piedi e sul suo capo una corona di dodici stelle» (Ap 12,1), come ci viene presentata dalla liturgia nella festa dell'Assunzione.
«Così la Chiesa in Maria ammira ed esalta il frutto più eccelso della redenzione, e in lei contempla con gioia, come in un'immagine purissima, ciò che essa, tutta, desidera e spera di essere».
C’è infine la questione della morte di Maria
Pio XII, nella definizione dogmatica dell'Assunzione, ha deliberatamente evitato di pronunciarsi sulla questione se Maria sia prima morta, per poi risorgere, oppure sia stata assunta immediatamente senza passare attraverso la morte.
La questione è stata implicitamente demandata alle discussioni teologiche successive.
L'argomento più forte di quelli che sostengono la morte di Maria, i «mortalisti», sembra essere quello che la Beata Vergine doveva essere configurata a Cristo nella sua morte e risurrezione, per poter essere così il modello universale dei redenti. «Ma – si domanda il Laurentin fautore della tesi «immortalista» – non le era sufficiente essere configurata a Cristo sul Calvario, quando "una spada" di dolore "trapassò la sua anima" (Lc 2,35), quando "morì in ispirito" con Cristo, secondo un'espressione tradizionale che risale ad Arnaldo di Chartres (XII secolo)?». Tanto più che Maria, la prima dei redenti, è configurata più alla Chiesa che a Cristo. Ora, la Chiesa passerà alla vita eterna senza passare attraverso la morte (cfr. 1Ts 4,17; 1Cor 15,51; 2Cor 5,2-4).
Un altro argomento dei «mortalisti» è che Maria ha assunto le pene del peccato (tra cui la morte) per cooperare più efficacemente alla redenzione. Ma, ribattono gli immortalisti, non possiamo dimenticare che Maria Santissima è stata esente dalle principali pene inflitte a Eva (concupiscenza, sottomissione alla libido, cfr. Gn 3,16, dolori del parto).
L'immortalità completerebbe armoniosamente questa serie di esenzioni.
Ma, a mio parere, l'argomento più forte degli «immortalisti» sta nell'esame del concetto di corruzione. Abbiamo visto negli argomenti di convenienza a favore dell'Assunzione che il dato di fondo, presente sin dall'inizio, è che la sensibilità cristiana ha ritenuto inconciliabile la dignità di Maria, Immacolata, Madre di Dio, sempre Vergine, con la corruzione del sepolcro. Scrive Pio XII nella Munificentissimus Deus: «Bisognava che colei che aveva conservata intatta la sua verginità nel parto conservasse il suo corpo senza alcuna corruzione».
Senza alcuna corruzione! Ma la morte, cioè la separazione dell'anima dal corpo, è la corruzione fondamentale. Infatti il «cadavere» (così dobbiamo chiamarlo) è semplicemente un insieme di sostanze organiche senza più alcuna relazione reale con l'anima. Non è più un corpo «umano». Che poi sopravvenga anche una disgregazione esterna, con il fenomeno della putrefazione, è del tutto secondario dal punto di vista filosofico.
Ora viene spontaneo chiedersi: se Dio ha conservato miracolosamente illesa la verginità del corpo di Maria, preservandolo dalla corruzione del parto, perché non avrebbe dovuto preservarlo anche da questa ben più grave corruzione?
Può però a questo punto sorgere una difficoltà: anche il corpo di Gesù è stato soggetto a questa corruzione, poiché Gesù è veramente morto. Senza dubbio, ma vi è una differenza sostanziale: il corpo morto di Gesù è infatti rimasto unito al Verbo, e ha continuato a esistere dell'esistenza del Verbo; quindi non si può dire che fosse «un'altra realtà» rispetto al corpo vivo.
Nel caso di Maria, invece, il suo corpo morto sarebbe stato un'altra realtà, anche se secondo l'esperienza sensibile rimaneva «incorrotto».
Scrive sempre il Laurentin: «Il cadavere della Vergine, se essa morì, perse la sua identità. Divenne puramente e semplicemente altro, estraneo alla persona di Maria. Fece ritorno alla pura molteplicità del ciclo della natura. Niente legava più alla Madre di Dio il residuo di questo corpo che aveva generato il Figlio di Dio, e il fondamento della maternità divina si trovava momentaneamente alterato».
In ogni caso, al di là di ogni convincimento, dobbiamo affrontare queste questioni con grande modestia e umiltà. La morte di Maria, la “dormitio Mariae”, è senza dubbio verosimile; verosimiglianza resa rispettabile dall'ondata di autori che l'hanno accettata.
Personalmente mi piace molto la tesi della traduzione letterale del termine “dormitio”: Maria si sarebbe “addormentata” e durante il riposo il suo corpo sarebbe stato assunto in cielo.
Comunque si è in diritto di pensare, con Epifanio, che la fine di Maria resta e resterà un mistero: un mistero, nascosto in Dio, che noi dobbiamo rassegnarci a ignorare quaggiù.
San Bernardo non aveva dubbi: “De Maria numquam satis” di Maria non si dirà mai abbastanza. Perché? Perché chi loda Maria, chi prega Maria, chi medita Maria, loda, prega, medita Gesù stesso.
Maria ha raggiunto il motivo per cui l’uomo è stato creato: dare gloria a Dio in eterno, in un modo completo. Noi pensiamo che “dare gloria a Dio” voglia dire abbassare la testa di fronte a lui, ringraziarlo dei doni ricevuti, offrirgli la nostra sofferenza.
Sì, è tutto questo, ma non è soltanto questo.
Dobbiamo essere sempre pronti a fare la volontà di Dio.
Che Dio ci utilizzi per cose piccole o grandi, dipende da Dio, non da noi.
Da noi dipende invece saper dire come ha detto Maria: "Eccomi!".
Disponibilità totale.
Siamo capaci di fare questo?
La Madonna ci ha lasciato il suo esempio e il suo messaggio: è stata la mamma per eccellenza, la servitrice sollecita, la cristiana perfetta.
Tocca a noi, ora, seguire il suo esempio!
Leggere il vangelo è importante, ma poi è molto più importante fare in modo che il vangelo sia vissuto nella nostra vita di famiglia, nel nostro lavoro, nelle nostre relazioni personali con gli altri, sia vissuto anche nei nostri pensieri, nei nostri progetti.
Certo qualche volta ci troviamo sotto la croce insieme a Maria e ci sembra di morire dal dolore: "… perché mio figlio?… perché i miei parenti?… perché io?… perché devo essere trattato a questo modo?"
Fiat voluntas tua! "Signore, sia fatta la tua volontà".
Mentre stiamo vivendo questo tempo, dobbiamo avere sempre presente il punto d’arrivo: la nostra unione gloriosa con Lui. Maria è stata glorificata proprio perché ha saputo dire "Eccomi". Un “Eccomi!” realizzato sotto la croce, concretizzato fino al termine della sua missione.
Concludo: sulla porta di un’officina mi è capitato di leggere un cartello con la scritta a grandi caratteri: “Chiuso per troppo lavoro”. E più sotto in piccolo: “In caso di urgenza pregasi chiamare la signora di sopra: se non sente, urlate!”.
Bene: anche noi abbiamo la nostra "Signora di sopra".
Per i casi urgenti, non temiamo: raccogliamoci un momento, pensiamo a lei, urliamo con fiducia la nostra preghiera: e allora, vi assicuro amici cari: allora vedrete che
Lei che ha camminato, vegliato, vigilato e sofferto con la Chiesa nascente,
Lei così discreta, premurosa  e così femminile,

Lei così forte e dolce,

Lei così mamma che ha cresciuto il bimbo Gesù perché crescesse anche in noi…

ebbene, lei, la Signora di sopra, non tarderà a risponderci… Amen.

12 Agosto 2012 – XIX Domenica del Tempo Ordinario

«Io sono il pane della vita. I vostri padri hanno mangiato la manna nel deserto e sono morti; questo è il pane che discende dal cielo, perché chi ne mangia non muoia. Io sono il pane vivo, disceso dal cielo. Se uno mangia di questo pane vivrà in eterno e il pane che io darò è la mia carne per la vita del mondo» (Gv 6, 41-51).

Elia mormora, i giudei mormorano, noi mormoriamo: chi non accetta la realtà, se la prende con Dio e mormora. È una constatazione. Triste, ma succede spesso anche a noi! Ciò che non vogliamo accettare lo rifiutiamo. Ciò che critichiamo è ciò che ci rifiutiamo di vivere, di capire. Ma la realtà, fratelli, non si cambia. La realtà si vive, e basta! La realtà è che gli altri sono più sensibili di noi, sono più intelligenti di noi, sono più attraenti o affascinanti di noi. La realtà è che gli altri sono più di noi, e anche se diciamo che va bene così, non è vero, perché vorremmo essere proprio come e più di loro.
La realtà è che se anche siamo importanti, anche se ci riteniamo insostituibili, la vita va avanti anche senza di noi. Perché non siamo altro che una goccia del mare, una foglia dell’albero, una minima parte dell’universo. Inutile illuderci, è così; inutile pensarci unici, celebri, ammirati da tutti: siamo purtroppo destinati ad essere dimenticati. È normale, è giusto che sia così.
La realtà è che tutto inizia e che tutto finisce perché tutto evolve. I nostri figli crescono e se ne vanno; noi invecchiamo e non siamo più guardati per il nostro fascino giovanile; tutto quello che prima avremmo giurato “eterno” adesso non lo è più, quello che prima avremmo giurato di non diventare, ora invece lo siamo diventati. Ed è necessario che sia così, che tutto passi, che tutto divenga, che tutto fluisca, che tutto abbia il suo corso.
La realtà, fratelli, è che siamo bisognosi di aiuto. Vorremmo poter vivere senza dipendere dagli altri, senza dover ricorrere alle attenzioni degli altri; vorremmo essere sempre autonomi, vorremmo condurre la nostra vita come ci piace, senza farci influenzare dagli altri, dal loro giudizio, da ciò che pensano di noi. Vorremmo...
E, invece, ci ritroviamo ad essere deboli, ci scopriamo non più autosufficienti, debilitati, attenti a non deludere chi ci sta vicino per paura che ci rifiuti; ci ritroviamo a dipendere dagli altri, ad aver paura della solitudine, a elemosinare amore in mille modi. È la realtà.
Insomma vorremmo che la realtà fosse come la pensiamo noi, come la vogliamo noi, come la desideriamo noi. E, invece, la realtà è diversa da noi. La realtà è quella che è. La realtà (Dio, la Vita) è più grande di noi; e aver fede, fiducia, significa accettarla, accoglierla, fidarci di lei, lasciarci andare. Nella vita tutto ha un senso anche se noi non lo capiamo. Inutile lottare contro la realtà, perché tanto, ciò che dobbiamo vivere, lo vivremo comunque. Forse conviene lottare insieme a lei. Buona fortuna? Cattiva fortuna? Lasciamo fare alla Vita. Qualunque cosa ci proponga la vita (la realtà), accettiamola! Cerchiamo di capire!
Non facciamo come i giudei che, mentre Gesù parla di una cosa (il pane dal cielo), essi non lo capiscono, capiscono tutta un’altra cosa. Gesù sta su di un piano, i Giudei su di un altro.
Un detto cinese dice: “Quando il dito indica la luna, lo sciocco guarda solo il dito”.
Gli ebrei nel deserto avevano la manna: era il cibo miracoloso. Ma nella manna essi vedevano solo il cibo di ogni giorno, un cibo di cui si stancarono presto. Non sono riusciti a scorgere in esso la bontà di Dio che li accompagnava, che li sosteneva, che provvedeva a tutto e non li abbandonava. Da sciocchi guardavano il dito!
Così succede anche per i giudei che seguono Gesù: Egli sta parlando di cose alte, elevate, profonde; sta mostrando suo Padre, il Dio vero, quello che sazia la vera fame, e loro non riescono ad andare oltre il dito: per loro Gesù non può che essere il “figlio di Giuseppe”; per loro il pane è solo quello di farina, il cielo è solo quello che manda il sole e la pioggia, Dio è solo uno da pregare perché tenga lontano le disgrazie o ci mandi ricchezza e benessere.
Gesù dirà: «Siete ciechi… Voi siete di quaggiù, io sono di lassù; voi siete di questo mondo, io non sono di questo mondo… e se non cambierete modo di vedere, morirete nei vostri peccati» (Gv 8, 23-24).
Se non sappiamo andare oltre le apparenze, al di là di quello che può sembrare, allora abbiamo decretato la morte della nostra anima. Non guardiamo oltre al dito…
La felicità per molte persone è avere qualcosa. Felicità per loro è avere una posizione da esibire, un auto o una casa da mostrare, una dote da manifestare, una capacità con cui avere successo ed essere stimati. Sono solo ciechi. Felicità è poter sentire la vita che ci abita dentro, che cresce, che diviene, che si espande. Felicità è poter stare bene nel nostro corpo, nella nostra anima, sentire il nostro cuore pulsare e gustare la vita.
Dio, per molte persone, è una preghiera da dire, un rito da compiere, una “rottura” da evitare, un impiccio di cui non sappiamo che farcene. Sono ciechi! Dio è la sensazione profonda di essere immersi in qualcosa di più grande; è vivere l’esperienza di essere parte dell’immenso, di essere immersi in una corrente oceanica che, nostro malgrado, ci trascina sulla spiaggia della salvezza; è sentirsi amati al di là del bene e del male quotidiano; è sentirsi degni di esistere perché Qualcuno ci vuole; è sentire che non dobbiamo aver paura perché c’è un grande Abbraccio che ci difenderà da ogni pericolo.
I figli, per molti di noi, rappresentano il successo e la realizzazione della nostra vita. Se non li abbiamo, la vita non ha senso; se li abbiamo, devono essere obbedienti, devono diventare i migliori per renderci felici e non deluderci. Siamo ciechi! I figli sono il dono che la vita ci fa per consentirci di esprimere l’amore che ci portiamo dentro; sono il mezzo per realizzare la nostra vita, sono il senso delle nostre giornate. Ma sono un mezzo, non il fine. I figli sono uno stupore da vivere, una meraviglia da contemplare, una scuola di vita da cui impariamo la gratuità (diamo senza avere aspettative), il distacco (li amiamo anche se se ne andranno), l’alterità (sono altri, diversi, opposti da noi), l’umiltà (ci fanno vedere le nostre debolezze, le nostre fragilità, i nostri difetti), ecc.
E così per tutte le cose. Tutto ciò che ci riguarda può essere banalizzato, tutto reso insignificante o inutile; ma tutto può anche essere entusiasmante, profondo, divino. Quando il saggio indica la luna, fratelli, dove corre il nostro sguardo?
Gesù poi dice: «Io sono il pane vivo». C’è un pane vivo e c’è un pane morto. C’è un pane che nutre solo il corpo e c’è un pane che nutre anche l’anima.
La domanda che Gesù pone è: “Che cosa nutre veramente?”. Il pane era il cibo tipico, normale per gli antichi. Dire “pane” significava dire nutrirsi, sfamarsi. Il cibo ci nutre; ogni giorno mangiamo, ne abbiamo bisogno. Ma è sufficiente il pane della terra? O cerchiamo ancora qualcos’altro, qualcosa che soddisfi la nostra anima e il nostro cuore? Il cibo riempie il nostro stomaco, ma cos’è che riempie la nostra anima? Di cosa deve sfamarsi?
Pensiamo che sia sufficiente mangiare tutti i giorni al ristorante? Che sia sufficiente lavorare e avere una bella casa in cui abitare? Che sia sufficiente avere un auto sportiva, dei vestiti firmati, essere rispettati e ammirati dalla gente? Ci siamo mai chiesti perché i maghi e le chiromanti sono sempre pieni di clienti? Perché gli studi dei terapeuti sono sempre stracolmi di persone? Perché siamo così depressi e alienati? Perché siamo così isterici, “schizzati”, tristi, depressi? Cos’è che ci manca? Non abbiamo pane per la nostra anima? Di cosa ci nutriamo?
Ebbene, fratelli, la nostra grande fame è quella dell’amore. Siamo bisognosi d’amore. Abbiamo bisogno di essere amati, che qualcuno creda in noi, che qualcuno ci apprezzi, che ci dia valore e fiducia. Se non siamo amati, siamo nessuno, non valiamo, che ci siamo o non ci siamo è la stessa cosa; vivere o morire non è che cambi poi così tanto. Questa è la nostra fame, fame terribile: e nessuno in questa vita potrà mai saziare pienamente questa nostra fame. Perché noi abbiamo bisogno di un Amore “altro”. Perché la nostra vera fame è Dio.
Noi abbiamo bisogno di sentirci rassicurare: “Non aver paura”; perché siamo sempre in ansia, abbiamo paura: perché la vita finisce, perché la vita passa, perché la vita non dura in eterno, perché i nostri cari muoiono, perché un giorno lasceremo i nostri figli e chi amiamo, perché ci ridurremo a polvere, perché noi da soli non possiamo salvarci. Allora abbiamo bisogno di agganciarci a Lui, di sentire che ci possiamo fidare di Qualcuno, di percepire che non saremo lasciati soli, che non saremo dimenticati, che tutto non finirà nel nulla. Abbiamo bisogno di Qualcuno che ci dica: “Ci sono io, non aver paura. Tu sei nelle mie mani, nel mio Cuore, non cadrai mai nel vuoto. Stai tranquillo”.
Ecco, fratelli: di fronte a tutto ciò – che incoscienza non pensarci prima! – una cosa sola può saziarci, salvarci dalle nostre paranoie. Lui, il Pane vivo. Abbiamo bisogno di quel Pane celeste; abbiamo bisogno di quel Pane vero, di quel Pane che, solo quello, sazia la nostra fame interiore, la nostra fame di Divino. Amen.

5 Agosto 2012 – XVIII Domenica del Tempo Ordinario

«In verità, in verità io vi dico: voi mi cercate non perché avete visto dei segni, ma perché avete mangiato di quei pani e vi siete saziati. Datevi da fare non per il cibo che non dura, ma per il cibo che rimane per la vita eterna e che il Figlio dell'uomo vi darà. Perché su di lui il Padre, Dio, ha messo il suo sigillo» (Gv 6, 24-35).

Continua, in queste domeniche, la lettura del capitolo sesto di Giovanni. Dopo il “segno” della moltiplicazione dei pani e dei pesci e l’abbondanza con cui ha sfamato la moltitudine, Gesù invita la folla a riflettere sull’Autore del miracolo e a riconoscere che c’è un pane per la vita eterna ben più importante di quello materiale.
È in questa luce che si comprende il richiamo di Gesù alla folla che lo cerca per il pane materiale, con cui saziare le proprie esistenze.
Purtroppo l’uomo contemporaneo ha radicata nel suo cuore una congenita superficialità nel suo rapporto con il reale: la sua vita rischia di ridursi ad un accumulo di “segni” senza significato, confondendo tragicamente il “mezzo” con il “fine”.
Per questo egli è perennemente scontento. Nulla lo sazia, nulla gli basta, nulla lo soddisfa. Noi tutti siamo continuamente alla ricerca di qualcosa che ci manca, un qualcosa che purtroppo è destinato a finire nel tempo, e che – lo sperimentiamo continuamente - non arriverà mai a darci soddisfazione piena.
Così non ci basta il cibo di ogni giorno; all’indomani la fame torna puntualmente a tormentarci, costringendoci a procurarci nuovamente da mangiare. Non ci basterà mai. Non ci sazierà. Non riempirà mai la nostra fame, perché noi cerchiamo un altro Cibo.
Non ci basta il tempo che abbiamo per vivere: cinquanta, settanta, novant’anni: arrivati al dunque, il tempo non è mai sufficiente, non ci basterà mai. La fine ci sembrerà sempre troppo prematura; ci sembrerà sempre un’ingiustizia, una crudele realtà. Perché noi cerchiamo un tempo eterno, un tempo senza fine, il “per sempre”.
Non c’è abbastanza ricchezza che ci appaghi, che ci soddisfi. Oggi ne abbiamo, ma domani ne vogliamo ancora di più, e ogni giorno a venire i soldi saranno ancora il nostro tarlo quotidiano. Non basteranno mai. Se avessimo tutta la terra, vorremmo la luna; se avessimo la luna cercheremmo l’intero sistema solare; perché noi cerchiamo una ricchezza che sia in grado di riempire la nostra anima e non le nostre case o le nostre tasche o i nostri conti bancari. Noi cerchiamo una ricchezza che non passa mai. Cerchiamo la Ricchezza che resta.
Nessun successo sarà mai in grado di renderci veramente felici. Possiamo essere famosi, onorati, rispettati, emulati e applauditi. Possiamo far in modo che tutti dicano bene di noi. Possiamo essere dei miti, ma non basterà mai per renderci davvero felici. Abbiamo bisogno costantemente di nuovi e più grandi successi. Perché noi cerchiamo un’altra felicità: una Felicità che non si conquista, che non si può raggiungere qui, perché il seme che è già dentro di noi ci spinge all’eterno.
Non c’è mai abbastanza dolore per convincerci a cambiare vita. Noi sbagliamo e continuiamo a ripetere all’infinito lo stesso sbaglio. Uno, due, tre volte… e non finiamo mai; fino a quando non impareremo a fermarci, a imparare dai nostri errori, a guardarci dentro e a riconoscere le nostre ottusità. La vita, per coloro che si ostinano a volerla vivere così, senza cambiare e trasformarsi, diventa un inferno: perché se noi cerchiamo solo la stabilità, la certezza, il quieto vivere, continueremo a vivere sempre lo stesso identico giorno; giorno dopo giorno vivremo la stessa idea; giorno dopo giorno la stessa mentalità. E mentre i giorni passeranno, noi saremo sempre uguali, allo stesso punto di partenza. Perché ciò che noi cerchiamo davvero, è una realtà futura, la realtà “altra”, che soddisfi in pieno la possibilità di essere noi stessi.
Non ci sono abbastanza colori nell’iride per soddisfare la creatività del nostro animo e la fantasia della nostra mente. Non c’è tramonto che basti a saziare la nostra fame di infinito; non c’è alba che basti a saziare la nostra sete di speranza nel ricominciare. Perché, fratelli, noi cerchiamo il Tramonto senza notte e l’Alba senza tramonto. Cerchiamo il Giorno senza fine.
Non ci sono sentimenti ed emozioni a sufficienza per sentirci vivi. Oggi li viviamo e ci riempiono, ma domani ne avremo ancora fame. E rischieremo di attaccarci a loro, di produrli, di crearli. Perché noi cerchiamo l’Emozione senza fine; la Pienezza senza vuoto.
Non ci sono abbastanza miracoli per convincere la nostra anima a fidarsi di Dio. Intorno a noi mille miracoli avvengono in ogni momento, ma se i nostri occhi sono chiusi, se noi abbiamo già deciso cosa deve essere miracolo e cosa no, dove vederlo e dove no, allora nessun miracolo si avvererà mai per noi, e nel miracolo della vita cercheremo continuamente “altri” miracoli. Perché ciò che noi cerchiamo è il Miracolo, l’unico grande miracolo che è la Vita.
Non ci sono abbastanza carezze, né abbracci, che possano riempire la nostra fame d’amore. Ne abbiamo bisogno; lo desideriamo con tutto il nostro essere, con tutto il nostro corpo e con tutto noi stessi. Ne abbiamo paura, ma ne siamo attratti. Vorremmo non averne bisogno, vorremmo essere superiori a certe “debolezze”, non mostrarci vulnerabili e, invece, è proprio ciò che cerchiamo di più. Ma per quante carezze, per quante effusioni d’amore avremo non ci basteranno mai perché noi cerchiamo l’Amore.
Non ci sono abbastanza figli per non morire mai, per prolungare la nostra esistenza all’infinito. I figli prolungano sì la nostra vita, ci garantiscono una discendenza, la continuità del nostro nome e della nostra vita; ma anche loro passeranno. Anche loro prima o poi lasceranno questa terra. Essi non ci bastano, perché ciò che noi cerchiamo veramente è la Discendenza senza termine, il Divenire senza invecchiare, il Generare senza morire.
Non ci saranno mai abbastanza risposte per non porci nuove domande. Ogni risposta ci appaga, ma ci crea una nuova ricerca, una nuova fame, un nuovo viaggio, un nuovo cammino. Non possiamo non cercare risposte, anche se contemporaneamente altre e più profonde domande si abbattono su di noi. Perché ciò che noi cerchiamo è la Verità.
Non ci sono amuleti, statue, regole, non ci sono maghi, guru o maestri che possano riempire la nostra angoscia e la nostra paura della vita. Per quanto ci attacchiamo o paghiamo, non ci sarà mai nulla, nessuna formula magica, che dissolverà i nostri fantasmi interiori: se non la Fede, la Fiducia. Perché il nostro bisogno è di entrare in contatto con la Fiducia senza sfiducia.
Non basta essere obbedienti, ligi alle regole, per sentirci accolti e approvati. Ci possiamo inchinare a tutte le imposizioni, a tutte le leggi fino ad annullarci, ma non basta per essere valorizzati, per essere accettati. Possiamo sacrificare tutta la nostra vita per una persona, annullare la nostra coscienza e la nostra sensibilità, pur di essere ammessi nel branco o nell’elite della società, o semplicemente per essere considerati; ma anche questo non basta per sentirci accolti. Del resto, quando abbiamo rinunciato a noi stessi, al nostro credo, alla nostra fede, che ce ne facciamo dell’accettazione degli altri? Ciò che noi cerchiamo veramente è che le grandi braccia della Vita vera ci accolgano incondizionatamente.
Non ci sono abbastanza lacrime per piangere il nostro dolore. Non ci sono abbastanza lacrime per piangere il dolore innocente, le ingiustizie, gli stermini e le brutalità dell’uomo. Perché ciò che noi cerchiamo è la Pace, l’unica pace, che sia in grado di placare le onde tempestose del pianto.
Non ci sono abbastanza preghiere per vincere la paura di morire, di lasciare questa terra. Non ci sarà mai abbastanza fede per non sentire la lacerazione del distacco da questa vita, per non aver paura del grande salto, per non piangere chi si lascia, per non aver paura del futuro. Perché ciò che noi cerchiamo è Dio. Dio, Dio solo; solo Lui.
Allora, fratelli miei, non sostituiamo mai ciò che “cerchiamo” con ciò che “abbiamo”.
Ciò che abbiamo non ci basterà mai. Ciò che possediamo non ci basterà mai, non ci sazierà mai. Perché noi tutti cerchiamo qualcosa che non si può trovare qui, qualcosa che non si può comprare, qualcosa che non possiamo ricevere in questa vita.
Viviamo, dunque, e assaporiamo il pane di oggi, quello del nostro quotidiano; sapendo però che già domani avremo nuovamente fame, avremo bisogno di altro pane; perché noi abbiamo fame di un Pane che sazia per sempre. Assaporiamo pure il pane dell’oggi, ma non attacchiamoci ad esso. Non ci basta. Nulla di ciò che è terreno può saziare la nostra fame. Non trasformiamo mai in “assoluto” ciò che è terreno, perché tutto ciò che è terreno è solo transitorio, è “relativo”. Viviamo pure intensamente, con tutta la fiducia che possiamo, con tutta l’apertura d’animo e l’amore che ci è possibile, questa nostra vita e questa nostra realtà; sapendo però che sono destinate a passare. Siamo qui solo di passaggio. Non siamo eterni. Siamo “relativi”, siamo in “relazione” a qualcun Altro. Siamo anche noi un pane quotidiano, un pane di oggi: e anche noi passeremo.
«Io sono il Pane della vita; chi viene a me non avrà più fame e chi crede in me non avrà più sete». Solo Lui è il Tutto. Lui è ciò che diviene ma non passa. Lui è ciò che sfama e sazia. Lui è ciò che cerchiamo; Lui è ciò che desideriamo; Lui è la meta di tutti i nostri desideri e di tutte le nostre strade. Dietro ad ogni amore, c’è l’Amore. Dietro ad ogni strada, c’è la Strada; dietro ad ogni verità, c’è la Verità. Dietro ad ogni illuminazione, c’è la Luce. Dietro ad ogni amico, c’è l’Amico. Dietro ad ogni padre, c’è il Padre. Dietro ad ogni madre, c’è la Madre.
Tutto passa, fratelli, Lui solo resta. I grandi uomini della storia? Sono passati! La gloria? La meschinità? La gioia? Il dolore? Tutto passa. Gli amici? I nemici? Il partner? I figli? Tutto passa. Sono passati miliardi di uomini sulla terra. Sono passati animali, piante, fiori, molecole, cellule… Appunto, “sono passati”!
C’è qualcosa che resta? C’è qualcosa che rimane? C’è qualcosa che non passa? C’è qualcosa che sfama? C’è qualcosa a cui attaccarci? C’è qualcosa che vive oltre la vita? Tutto è relativo o c’è qualcosa che è assoluto?
«Io sono il Pane della vita; chi viene a me non avrà più fame e chi crede in me non avrà più sete». Tutto passa, dunque; niente riempie per sempre. Ciò che passa, non basta. Ciò che non è Dio, passa, non basta. Dio solo rimane. Sempre. Fratelli, che Lui solo ci basti! Amen.

29 Luglio 2012 – XVII Domenica del Tempo Ordinario

«Si misero dunque a sedere ed erano circa cinquemila uomini. Allora Gesù prese i [cinque] pani e, dopo aver reso grazie, li diede a quelli che erano seduti, e lo stesso fece dei pesci, quanto ne volevano. E quando furono saziati, disse ai suoi discepoli: Raccogliete i pezzi avanzati, perché nulla vada perduto.» (Gv 6,1-15).

Giovanni, nel vangelo di oggi, ci mette di fronte ad una situazione molto concreta: una grande folla (circa cinquemila uomini), attratta dalla fama di Gesù, lo aveva seguito fin oltre il Lago di Tiberiade; il luogo è deserto, e immediatamente si pone il problema di come poter dare qualcosa da mangiare a tutta questa gente,già da tempo assente dalle loro case. Gesù si siede e li avvolge con il suo sguardo amorevole; tutti si sono accomodati sull’erba e attendono le sue parole. Egli, per provare la loro fede, chiede ai suoi discepoli cosa si può fare: certo non hanno molte soluzioni, con sé non hanno proprio nulla; trovano soltanto un ragazzo che casualmente ha cinque pani e due pesci: un niente per tutta quella folla!
Sia ben chiaro: non si tratta qui di un picnic organizzato, in cui tutti sono andati equipaggiati di borse cariche di vettovaglie che, messe in comune, vengono poi distribuite a tutti i presenti, con buona pace di tutti: come ebbe a spiegare in una omelia domenicale un parroco; secondo il quale, quindi, non si sarebbe trattato qui di un autentico miracolo di Gesù, non ci sarebbe stata “moltiplicazione” di pani e pesci, ma semplicemente una “equa distribuzione proletaria dei beni” che ognuno aveva con sé; questa sarebbe infatti, sempre secondo lui, l’esatta “lettura” di questo vangelo (sic): tutto il resto è solo fantasia, ricamo devozionale!
Lasciando da parte questa interpretazione socio-economica del fatto, realmente udita durante il mio attuale peregrinare, una cosa giusta bisogna riconoscere al nostro amico parroco: l’aver intuito che condividendo, mettendole cioè in comune, le cose si moltiplicano. Se si condivide, ce n’è per tutti. Altrimenti, come lo sappiamo, ce n’è solo per l’arroganza di pochi. Condividere tutto con fede, con la benedizione di Dio: questo è il significato del miracolo di Gesù: egli infatti sa perfettamente che i cinque pani e i due pesci del ragazzetto sono un niente di fronte alla moltitudine presente, eppure ordina la condivisione, e man mano che il poco, il niente, viene distribuito, condiviso, automaticamente si moltiplica, non si esaurisce mai… addirittura ne avanza!
Primo insegnamento: Gesù ci invita a non nascondere il nostro poco, ma a tirarlo fuori, ad usarlo, a fidarci del poco che siamo; a non fare sempre le vittime, a non nasconderci dietro al fatto che non siamo niente, che siamo poco. Anche se effettivamente siamo poco, Dio non guarda mai la quantità, quanto facciamo: Dio guarda come lo facciamo, Dio guarda il nostro cuore.
Tutte le cose all’inizio sono niente. Ma poi crescono. Se ci fidiamo di quel poco che abbiamo, se lo usiamo, se lo mettiamo a disposizione, se non ce ne vergogniamo, se lo mostriamo, un giorno diventerà grande, crescerà e si svilupperà.
Forse i nostri occhi considerano meschino ciò che abbiamo ma, fratelli, fidiamoci di Dio, perché ai suoi occhi nulla è meschino! Forse quando ci guardiamo allo specchio non ci piacciamo, ci butteremmo via. Ma ricordiamoci: veniamo da Dio! Ogni giorno della nostra vita benediciamo ciò che siamo; ogni giorno ringraziamo per essere così, per cercare ogni giorno la nostra trasformazione; ogni giorno cerchiamo per chi dobbiamo diventare pane; ogni giorno “fidiamoci di Dio”.
Il senso del miracolo di Gesù, ho detto, è che più si condivide, più le cose si moltiplicano. Ora, in una comunità, più mettiamo insieme, e più i miracoli si compiono. Se ognuno fa la sua parte l’impossibile diventa possibile. In un’azienda più ognuno mette a disposizione di tutti le proprie informazioni, le proprie capacità, le proprie risorse professionali e umane, e più quell’azienda funzionerà. In famiglia, più si condivide ciò che ciascuno ha vissuto durante la giornata, ciò che ha provato, gli alti e i bassi, e più quella famiglia trova l’unione, diventa forte, intima e profonda. Mi raccontava una suora che nel suo paese dell’America latina, come del resto in tante altre parti del mondo, tutti gli abitanti collaborano gratuitamente per costruire le case. Uno deve farsi una casa? Tutti insieme lavorano i fine settimana per lui. Una volta finita in poco tempo la casa, si spostano tutti a costruirne un’altra. E così via. Un’idea semplice, ma geniale, economica ed educativa. Mentre la società tende a dividerci sempre più, a privatizzarci, a singolarizzarci, noi abbiamo invece bisogno di metterci insieme, di aiutarci, di condividere, di offrire ciascuno gratuitamente ciò che può offrire.
Secondo insegnamento: dobbiamo “benedire” quel poco che abbiamo. “Benedire” vuol dire fidarsi di quel che c’è, di quello che siamo, di quello di cui disponiamo. Gesù si fida di quei cinque pani e due pesci, e Dio moltiplica quel poco. “Benedire” vuol dire: “Amo e accetto quel poco che sono perché viene da Dio; perché se sono così è perché Lui vuole che io sia così; è Lui, che sa ogni cosa, che conosce ciò che è bene per me, che mi ha fatto così”. Allora smettiamo di cercare in tutti i modi di essere diversi, smettiamo di voler essere come tutti gli altri, e non essere noi stessi; smettiamo di invidiare gli altri chissà mai per cosa! Benediciamo invece ciò che siamo e ringraziamo Dio per questo; cerchiamo di scoprire da Lui, partendo da ciò che siamo, cosa dobbiamo fare in questa vita; quali miracoli possiamo fare con Lui in questa nostra vita. Forse ci sembra poco; ma fidiamoci di Dio. Ci ha creato Lui, Lui sa!
Abbiamo visto che quando Gesù “benedice”, tutto è possibile, il poco diventa abbondanza per tutti. Le sue parole richiamano le parole che ogni domenica sentiamo durante l’Eucarestia: “Prese il pane, rese grazie, lo spezzò, lo diede loro…”; e così pure col vino, prendendo il calice. Benedire e spezzare per tutti, è ricordarsi da dove viene ogni cosa. Ogni cosa non è nostra. Non è una nostra proprietà. Quindi ricordiamoci la sua origine. Quindi ricordiamoci che è di tutti. Quindi ricordiamoci che tutti ne hanno diritto. Spesso invece noi scambiamo per proprietà ciò che abbiamo semplicemente in uso. Chiamiamo proprietà ciò che non è nostro, ciò che non possiamo portare con noi, che non possiamo vincolare a noi. Abbiamo mai visto un uomo portare con sé i suoi beni dopo la morte? No. E Perché? Unicamente perché non è possibile (anche se ci piacerebbe!). Eppure mentre è in vita, l’uomo si arroga il diritto di chiamare “suo”, ciò che usa soltanto. È una grande illusione. Neppure la “nostra” vita è nostra. Una malattia qualunque ce la può togliere. Basta un incidente qualunque, e la vita improvvisamente si spegne, in un istante ci viene sottratta. Dobbiamo restituirla. E se siamo chiamati a restituirla, vuol dire che non può essere nostra. Allora, fratelli, cosa c’è di veramente nostro? Solo l’attimo presente; l’istante che stiamo per vivere; l’adesso, l’hic et nunc, come dicono i latini, “il qui e ora”. Capite l’importanza di questa inafferrabile frazione infinitesimale di tempo?
Noi pensiamo invece che la vita ci sia dovuta, sia un diritto, sia senza fine. E, invece, no. È un regalo, un’opportunità. Ci arrabbiamo quando ci viene tolta; ma ci dimentichiamo di gustarla quando ce l’abbiamo, ci dimentichiamo di benedire chi ce l’ha data, di ringraziare Dio per le immense possibilità che ci offre continuamente, ad ogni battito di orologio. Se ringraziassimo di più, se vivessimo nel modo giusto la nostra vita, se fossimo coscienti del grande dono che in ogni istante, in ogni battito di cuore, in ogni respiro ci viene confermato, saremmo più riconoscenti e meno angosciati dalla paura di perderla. Chi pensa di essere “proprietario” delle cose, non ha motivo di ringraziare nessuno, non ha motivo di stupirsi, di benedire: sono sue, perché farlo? Al contrario soltanto chi sa di non avere nulla può provare gratitudine: per quello che è, per tutte le cose che gli sono date in consegna; soltanto chi sa che nulla gli è dovuto, che niente gli spetta di diritto, che tutto è dono, solo costui può vivere veramente sereno e felice. Solo così penserà meno a sé e più ai fratelli. Ecco allora che quel “distribuire a tutti il pane” significa per lui “siamo tutti un'unica famiglia”.
Del resto è anche il vero senso della così tanto decantata “globalizzazione”. Se in una famiglia uno sta male, tutti ne sono coinvolti; lo star bene è di tutta la famiglia, altrimenti tutta la famiglia ne soffre. Come dire: se sto male di stomaco o se ho il mal di denti, tutto il corpo ne risente. Solo se ogni singola parte del corpo sta bene, l’intera persona sta bene, è sana.
Così, se c’è condivisione allora ce n’è per tutti. Se manca condivisione, allora ce n’è solo per pochi. La torta c’è. Ma se uno ne mangia metà da solo, è chiaro che qualcuno ne rimarrà senza.
John Young in occasione del quinto viaggio sulla luna, il 16 aprile 1972 diceva: “Da questa prospettiva non ci sono bianchi o neri, est ed ovest, comunisti e capitalisti, nord e sud. Formiamo tutti un’unica terra. Dobbiamo imparare ad amare questo pianeta di cui ognuno è una piccola parte”.
Niente di nuovo: è l’esatta prospettiva di Gesù. C’era tanta gente quel giorno, in riva al lago: alcuni gli credevano ciecamente, altri intuivano soltanto che qualcosa di grande e di diverso c’era in quell’uomo; altri lo seguivano solo per egoismo, per ricavarne qualcosa; altri lo odiavano, volevano metterlo alla prova, cercavano motivi per ucciderlo; altri erano solo curiosi. Ma Gesù li abbraccia tutti con il suo sguardo amorevole; non fa distinzioni, non guarda in faccia alle singole persone, non si chiede se chi gli sta davanti sia amico o nemico. A tutti indistintamente Egli dà il pane, offre il nutrimento. A tutti Egli offre la stessa opportunità. La sua è l’autentica prospettiva universale.
Mettiamoci allora, fratelli, in questa prospettiva di Dio, guardiamo anche noi questo povero mondo, tanto martoriato, con gli stessi suoi occhi: non ci sono bianchi o neri, buoni o cattivi, quelli di destra e quelli di sinistra, quelli ricchi e quelli poveri, quelli intelligenti e quelli stupidi, quelli religiosi e quelli no. Ci sono solo uomini, creature che hanno fame di Dio, di verità, di pace. È Lui il solo Padre, tutti siamo suoi figli. E a tutti Egli offre il pane del Vangelo, dell’Amore: alcuni lo mangiano, altri non sanno che farsene. Lui ci ama tutti: alcuni si aprono al suo amore, altri no. Siamo suoi figli, e Lui si preoccupa per tutti: alcuni lo ascoltano, altri no. Lui vuole nutrirci tutti di Vita: alcuni si sfamano, altri no. Lui ci vuole tutti nella sua casa: alcuni ritornano, altri no. Lui vuole che nessuno si perda: alcuni lo accolgono, altri lo rifiutano. Ma tutti, tutti, sono suoi figli. Tutti gli stanno a cuore. Li ama tutti. È il padre di tutti. È il Pane di tutti. Questo, fratelli, è il grande miracolo su cui siamo chiamati a meditare. Amen.

22 Luglio 2012 – XVI Domenica del Tempo Ordinario

«In quel tempo, gli apostoli si riunirono attorno a Gesù e gli riferirono tutto quello che avevano fatto e quello che avevano insegnato. Ed egli disse loro: “Venite in disparte, voi soli, in un luogo deserto, e riposatevi un po’”. Erano infatti molti quelli che andavano e venivano e non avevano neanche il tempo di mangiare» (Mc 6,30-34).

Ci siamo lasciati domenica scorsa con la partenza dei discepoli: Gesù li ha mandati per le strade della Palestina a “guarire”. Oggi gli apostoli ritornano e gli riferiscono tutto quello che hanno fatto, tutto quello che è loro successo. E a ragione. Perché Gesù  è l’inizio e il termine del loro viaggio. Sono partiti da Lui, sono stati mandati da Lui, e adesso ritornano a Lui. Lui è il polo di attrazione, il loro riferimento, il loro centro.
Perché lo fanno? Per verificarsi, per condividere le esperienze, per rallegrarsi dei risultati ottenuti. Sono i motivi per cui qualunque venditore o agente assicurativo si relaziona anche oggi col suo capo. Tre motivi che a maggior ragione devono animare anche noi, nel nostro personale incontro con il Maestro.
Innanzitutto i discepoli tornano da Gesù per verificarsi. Verificarsi, vuol dire controllare se siamo nel giusto, se agiamo secondo i canoni, secondo verità. Ci verifichiamo non per darci un giudizio, un voto - non serve a niente stabilire se siamo bravi o no (per chi poi?) - ma per vedere se ciò che viviamo corrisponde esattamente a ciò che ci è stato proposto, a ciò che è il nostro bene, se è coerente con quanto professiamo e crediamo. Un po’ come con l’auto: la revisione serve per vedere che tutto funzioni a dovere, che non ci siano problemi latenti, che tutto corrisponda a quanto stabilito dalla casa costruttrice.
Nella nostra vita sono diversi gli elementi importanti, funzionali alla nostra crescita e realizzazione, che meritano di essere revisionati. Particolarmente alcuni.
Prima di tutto il lavoro: è senza dubbio importante, fondamentale, ma ogni tanto necessita di una nostra verifica: “Quello che facciamo è un buon lavoro? Il nostro modo di lavorare è corretto? Realizza i nostri ideali? Rispecchia la nostra personalità, il nostro modo di sentire?”. Noi siamo anche ciò che facciamo, siamo il nostro lavoro: un terzo della nostra giornata (otto ore) lo passiamo quasi tutti lavorando. Capite che se il nostro lavoro non rispetta determinati canoni, un terzo della nostra vita è inutile, buttata via, non si realizzerà mai.
Altro elemento importantissimo è l’amare, il donarsi, il dare e ricevere: anche qui ogni tanto dobbiamo controllare: “Ciò che chiamiamo “amore” è veramente “amore” o qualcos’altro?”. Perché non basta incollare su di una bottiglia l’etichetta “Prosecco” perché il suo contenuto sia matematicamente ottimo vino. Non basta dire semplicemente: “Io amo” e sentirci a posto. Il nostro è amore evangelico autentico, oppure un morboso attaccamento umano? Amiamo cioè soltanto per un ritorno egoistico, perché abbiamo paura di rimanere soli, per poter dare un senso alla nostra vita?
Anche la vita è un elemento basilare: vivere bene, poi, è essenziale, per cui ogni tanto dobbiamo fermarci e chiederci: “La nostra vita è davvero felice? Viviamo, oppure ci trasciniamo come dei morti viventi? O viviamo una vita che non è la nostra? O viviamo una vita sdoppiata, bella e coerente all’esterno, ma falsa e infedele nell’intimo?”. Certo scoprire la coesistenza in noi di un così lacerante dualismo, scoprire che la nostra vita spirituale è un completo fallimento, non è sicuramente consolante, anzi fa decisamente male; ma, fratelli miei, è molto peggio continuare a vivere mentendo a noi stessi, fare per convenienza cose che non ci piacciono, che non ci convincono, che non sentiamo nostre. Accontentarci, in questo caso, vuol dire accettare l’inutilità di una vita che non ci soddisfa, continuare nel grigiore di un fallimento, per paura di cambiare, di metterci in gioco, di rischiare.
Pure la preghiera è un elemento vitale che necessita periodicamente di una verifica: “Com’è la nostra preghiera? È un automatismo di parole? È la lista della spesa, il pozzo dei desideri irrealizzati? È la richiesta ripetitiva e puntuale di ciò che non riusciamo ad avere?” E ancora: “da dove nasce la nostra preghiera? Dal cuore? Dalla paura? Dalla paura di un Dio vendicatore (che ci punisca, che non ci voglia, che ci mandi all’inferno) o dall’amore per un Dio-Amore?”.
Ultimo ma non meno importante elemento è il nostro “stare insieme”, il fare comunità; un punto su cui ogni tanto dobbiamo guardarci bene negli occhi, verificarci a fondo, identificare bene le difficoltà che dobbiamo affrontare, ciò che dobbiamo cambiare, ciò che non va. Su questo punto la nostra verifica deve essere severa: magari quello che ne esce ci metterà in crisi, scopriremo situazioni che non vorremmo mai scoprire o vedere. Forse per questo molti non si fermano mai, non riflettono sulla loro esistenza, non si pongono questioni profonde: perché così facendo si illudono che tutto vada bene o che, ignorandoli, i problemi non esistano. Ma la politica dello struzzo non ha mai dato frutti apprezzabili… Del resto, fare verità vuol dire anche essere preparati ad affrontarla, qualunque essa sia. Solamente guardandola in faccia possiamo cambiare; solamente non raccontandoci “balle” possiamo affrontare e risolvere i problemi. È vero: “Veritas odium parit, la verità genera odio” ma è altrettanto vero che “veritas liberabit vos, la verità vi renderà liberi”.
I Dodici dunque tornano da Gesù prima di tutto per verificarsi: “Noi, Gesù, abbiamo fatto così. Tu che dici?”. E lo ascoltano per imparare, per vedere dove possono migliorare, cosa devono modificare. Gesù è il loro maestro, il loro supervisore. Si affidano a Lui perché credono in Lui: perché Egli sa cosa devono fare e come devono farlo.
Se vogliamo che la nostra verifica sia proficua, abbiamo bisogno anche noi di un “supervisore”, un maestro, un padre spirituale, una guida, un riferimento, ecc.; è un aiuto su cui dobbiamo fare affidamento; ebbene, come è avvenuto per gli apostoli, chi meglio di Gesù può aiutarci in questa nostra “revisione”? Dobbiamo imparare a parlare con Lui, a confidarci con Lui: sul nostro cammino, sulla nostra vita, sulla qualità del nostro lavoro. Avremo sempre valide ispirazioni.
Poi, oltre che per verificarsi, i discepoli tornano da Gesù anche per condividere con Lui i risultati del loro “andare”. È naturale che questa condivisione riservata porti a favorire e accrescere con Lui una reciproca comunione. L’unione tra due persone nasce infatti dal raccontarsi, dall’aprirsi. Non è il sesso o il matrimonio che fanno due persone unite. L’unità nasce dall’intimità, dal potersi dare, raccontare, accogliere, reciprocamente, dal poter entrare l’uno nel cuore dell’altro. Lo sappiamo tutti: quando abbiamo fatto qualcosa, grande o piccola che sia, abbiamo il bisogno di raccontarlo: il condividerlo con qualcuno, ci fa sentire più uniti, intimi, vicini, cuore nel cuore; ci fa gustare e assaporare ancor di più una nostra conquista: perché allora la gioia non sarà più soltanto nostra ma anche degli altri. Condividere un avvenimento, soprattutto se è pesante, angosciante, contribuisce a renderlo più sopportabile: il nostro peso diventerà più leggero perché l’abbiamo “diviso” con qualcun altro e non ci sentiremo più soli, abbandonati.
La condivisione vera, però, non è “cronaca” di ciò che è successo: “Ho fatto questo, e poi questo, e poi questo…”. La condivisione è tale quando riusciamo a far emergere dal profondo i nostri sentimenti, i nostri vissuti, ciò che ci ha emozionato, ciò che ci ha entusiasmato, che ci ha “mandato alle stelle”; o anche ciò che ci mandato “in bestia”, ciò che ci ha rattristato, fatto male, deluso, ciò che ci ha fatto sentire rifiutati. Condividere così, vuol dire esporsi, mostrarsi, farsi vedere, abbattere le difese, diventare vulnerabili: ma non c’è unione vera senza questa apertura. Molte persone parlano tanto, ma condividono poco. Molte persone ci parlano degli altri ma non di sé. Molte persone ci parlano solo di sciocchezze, di futilità, di chiacchiere o delle solite cose, come se dicessero: “Non voglio entrare dentro a questa cosa”. E rimangono all’esterno. Da sole. Invece quando possiamo condividere ci sentiamo accolti, sentiamo che qualcuno c’è, che qualcuno ci ascolta, che quello che viviamo non è stupido o insensato, perché c’è qualcuno a cui interessa e che lo ascolta di proposito. Allora sentiamo che la nostra vita merita di essere spesa generosamente fino in fondo, perché c’è qualcuno che l’apprezza.
I discepoli infine tornano da Gesù anche per esprimere la gioia per i loro successi.
Ed è naturale: essi si sono resi conto di aver fatto, almeno un po’, quello che faceva il loro maestro. E sono pieni di gioia! Comprensibile: anche noi quando riusciamo in qualcosa di importante, una buona azione, fare un bel dipinto o tenere una lezione magistrale, scrivere un bell’articolo o un libro, fare pubblicamente delle considerazioni profonde che colpiscono le persone, le aiutano nelle loro scelte, bene, anche noi, ne siamo orgogliosi e felici.
Certamente non dobbiamo dimenticare che anche queste cose bellissime sono destinate a passare. Non possiamo quindi attaccarci ai risultati positivi. Se lavoriamo soltanto per avere dei ritorni positivi o l’approvazione della gente, il successo, la gloria, ben presto diventiamo schiavi del nostro orgoglio. Dobbiamo cercare invece di rimanere liberi, di “non montarci la testa”. Per questo dobbiamo accettare anche qualche delusione: ci fa sempre bene, ci aiuta a tenere i piedi per terra.
D’altro canto però non dobbiamo neppure aver paura di gioire se quello che facciamo è buono, ci riesce. Ci dimostra che valiamo, che facciamo le cose con passione. E allora, quando riusciamo nel lavoro, non temiamo, godiamone. Quando sistemiamo tutte le nostre cose e tutto è in ordine, godiamone. Quando riusciamo a spiegare e a far capire cose importanti e profonde a qualcuno, godiamone. Anche quando vediamo semplicemente qualcosa di bello, sia esso il vento che ci accarezza o il sole che scende all’orizzonte colorando il cielo, un sorriso o un gesto di bontà disinteressato, godiamone, perché è Gesù che si rivela in tutto ciò. È allora che avvertiamo la sua presenza, che tocchiamo la sua mano soprattutto nei nostri successi; che percepiamo la sua fiducia in noi, nonostante tutto; nonostante sappia bene chi siamo, e conosca i nostri limiti, i nostri errori e i nostri orrori.
Gli apostoli hanno sicuramente vissuto e provato una situazione come questa: hanno predicato la buona novella e le persone che hanno creduto a quell’annuncio sono guarite dai loro mali e dalle loro malattie. Possiamo ben capirli: sono increduli, entusiasti, stupiti, dal vedere cosa succede e cosa riescono a fare; sono attimi intensi, provano una gioia immensa, irresistibile; hanno la certezza che un oceano di vita e d’amore inonda il loro cuore, si sentono terribilmente vivi; sentono di essere travolti da Lui, fiume impetuoso di Vita. Sentono che la loro vita ora ha un senso, e sentono anche che tutta l’umanità ha un senso se vive nella Vita. Come fanno a questo punto a tenere per sé tutta questa emozione, tutta quest’ebbrezza? Hanno bisogno di condividere con Lui, di dirlo a Gesù, perché solo Lui può capire la gioia che pervade il loro cuore. E a questo punto cosa fa Gesù? Nella sua infinita saggezza non dice: “Continuate, andate ancora; visto che avete avuto successo, tornate da dove siete venuti, insistete”; ma: “Adesso ci fermiamo e riposiamo”.
Gesù li invita a riposarsi, a non lasciarsi prendere dall’attivismo, dall’onnipotenza, dal credere che senza di loro il mondo non sarebbe andato avanti.
Ricordiamocelo anche noi fratelli: il mondo non dipende da noi; quando non ci saremo più, esso continuerà ad andare avanti senza di noi, esattamente come prima. Se di fronte ai mali del mondo, ai suoi problemi, alla gente che soffre, a chi sta male, pretendiamo di essere noi la soluzione di tutto, beh, sicuramente veniamo assaliti dallo sconforto, dall’impotenza. Perché c’è troppo da fare, c’è troppo da lavorare, c’è troppo da sistemare. Il rischio, allora, come per gli apostoli, è quello di perderci, di non avere più tempo per noi, tempo per pregare, per ricaricarci. Ecco perché dobbiamo fare esattamente quello che Gesù ha preteso dai discepoli: dobbiamo fermarci, calmarci, trovare un po’ di tempo per noi.
Nel vangelo troviamo talvolta un Gesù che scappa, che si sottrae a tutti e va in luoghi solitari dove nessuno può andarci. Perché lo fa? Perché conosce i suoi limiti umani, sa di avere bisogno di pause, sa che deve ricaricarsi, sa che deve ricollegarsi col Padre, pregandolo.
Gesù non si arrabbia mai perché tutti lo cercano; non si spazientisce mai con le persone che gli chiedono troppo. Quando è arrivato il momento, quando vede che è troppo, fa una cosa semplice: si protegge, lascia lì e si rifugia nella solitudine. Per egoismo? No, ma perché è necessario fare così, perché così facendo intende insegnarci che non serve a nulla strafare, perdersi, fondere, esaurirsi. Dobbiamo invece stabilire delle priorità, anche nella nostra vita di ogni giorno: distruggerci, non è per niente un atto di eroismo. Dimostra solo la nostra incapacità di gestirci, di dire qualche “no”, di fare delle scelte, di capire e accettare che non possiamo controllare tutto, non possiamo arrivare a tutto.
Dobbiamo imparare a saper rispettare i nostri limiti: il nostro cervello sempre in presa diretta, ha bisogno di “staccare”, di passare a qualcosa di rilassante, di alternativo: una passeggiata, uno sport, due chiacchiere, ridere, un po’ di silenzio, meditare, pregare, ecc. Invece oggi il trend che ci viene proposto è soltanto quello efficientista: lavorare, fare, correre continuamente, produrre senza sosta. Siamo come quel tizio che impiega tutte le giornate per riempire il frigorifero di cibo e poi non ha mai tempo per mangiare. Ebbene, noi siamo così. Siamo pieni di tutto ma non gustiamo niente.
A questo punto, fratelli, tiriamo le nostre conclusioni. Fermiamoci ogni tanto: stacchiamo la spina. Immergiamoci nella meditazione, caliamoci nella nostra anima. Ricarichiamoci: gustiamo nella meditazione silenziosa quella Parola che siamo mandati ad annunciare. Verifichiamoci, controlliamo l’autenticità delle basi del nostro efficientismo, per scongiurare la possibilità di dedicare tutto il nostro lavoro, tutte le nostre fatiche, ad una costruzione fondata sulla sabbia. Capite il fallimento. “Andate…”, dice Gesù. È vero, è Lui che ci manda: ma non ci manda di sicuro allo sbaraglio, anche se “la messe è tanta e gli operai sono pochi”; Egli anzi si preoccupa di noi; ci vuole sempre all’altezza; e si preoccupa che abbiamo le idee ben chiare, che la Voce del Padre, arrivi anche a noi chiaramente; che converta il nostro cuore; che lo colleghi saldamente a Lui, perché solo così poi, potremo trasformare la Parola in “liberazione dal male”, in “conforto”, in “guarigione” per i nostri fratelli.
E in che modo questo può accadere? Nella pausa, nel silenzio, nello stacco dalla normalità. È indispensabile fermarci, verificare in tutta umiltà se conosciamo davvero la Parola di Dio; se nella nostra vita convulsa, troviamo ancora tempo per meditarla sul serio; se, almeno quando andiamo a Messa, cerchiamo di ascoltarla, di ricordarla, di rielaborarla, per renderla nostra guida sicura. Dobbiamo assolutamente ricavare questi spazi, fratelli, dobbiamo ritornare al nostro Signore: perché solo così lo sentiremo penetrare nel nostro cuore: solo così Egli diventerà luce e forza in grado di cambiare il nostro stile di vita, facendoci riemergere dalla fitta nebbia che troppo spesso ci avvolge. Ecco, fratelli: il periodo delle “vacanze” che si apre davanti a noi, sia una provvidenziale occasione per farci entrare in contatto diretto con Lui, per capirlo e amarlo sempre più; la vitalità, l’entusiasmo che ne trarremo, daranno sicuramente nuovo vigore e nuovo impulso alla nostra missione. Amen.

15 Luglio 2012 – XV Domenica del Tempo Ordinario

«In quel tempo, Gesù chiamò a sé i Dodici e prese a mandarli a due a due e dava loro potere sugli spiriti impuri. E ordinò loro di non prendere per il viaggio nient’altro che un bastone: né pane, né sacca, né denaro nella cintura; ma di calzare sandali e di non portare due tuniche»(Mc 6,7-13).

Gesù finora aveva agito da solo; adesso manda i suoi apostoli. Li manda “due a due” perché questo permette di difendersi meglio da eventuali pericoli. A due a due perché per l’antichità la testimonianza era valida sulla base di almeno due persone. Gesù fa fare un tirocinio ai suoi apostoli. Nella vita c’è la teoria, c’è l’apprendimento, ma ciò che è decisivo è la pratica, l’esperienza. Dobbiamo sperimentare in prima persona ciò che abbiamo imparato. Dobbiamo provarci. Dobbiamo provare a metterci in gioco, ad uscire, a credere in noi, nelle nostre risorse, nelle nostre possibilità. Sappiamo da altri vangeli che spesso gli apostoli sbagliarono e fallirono: questo non importa, l’importante è che impararono. Perché anche l’errore, se riconosciuto, diventa fonte di crescita. Provarci vuol dire darsi fiducia, credere nella forza e nel potenziale che c’è in noi.
Che cosa avranno pensato gli apostoli quando Gesù li ha mandati a guarire? Quanto meno saranno rimasti allibiti, sorpresi, interdetti: “Ma come facciamo? Noi non siamo mica te! Cosa diciamo? No, non è cosa per noi!”. Quanta gente si autolimita da sola e dice: “Io non ce la faccio; io ho paura”. C’è chi ha paura di volare, di stare da solo in casa, di guidare in montagna o in autostrada, di parlare in pubblico, di prendere l’ascensore; c’è chi ha paura di fare certe scelte o di dire certi “no”. “Provateci! Prima di dire di no, provateci una, due, tre volte”.
I discepoli hanno soprattutto paura della reazione degli altri: ma Gesù è perentorio; li invia senza esitazioni: “Ora ci andate voi. Siete in grado di farlo. Nonostante le vostre paure, potete farlo anche voi!”.
Questa è fiducia; questo è dare credito; questo è amore, fratelli: invitare le persone a prendere coscienza di ciò che sono, di ciò che possono fare, di ciò che possono essere, diventare, significa amare queste persone. La perversione è, invece, quando il nostro presunto “amore” impedisce alle persone di fare e di essere quello che potrebbero; quando pretendiamo di fare sempre e tutto noi, perché non ci fidiamo degli altri, non li riteniamo all’altezza: ebbene, questo non è amore ma, ripeto, sopraffazione, egoismo!
Quello che Gesù raccomanda in pratica agli apostoli è di essere privi di zavorra, leggeri, essenziali; non solo materialmente ma anche mentalmente. Noi crediamo invece che il “sapere” sia decisivo. Più sappiamo e più siamo garantiti. Ma sappiamo anche che non è così.
A questo proposito permettetemi una confidenza: quando dovevo tenere una relazione, una conferenza o un incontro, mi preparavo scrupolosamente, studiavo tutto nei minimi particolari, immagazzinavo un sacco di nozioni, ero pieno di idee, di concetti: ero convinto in questo modo di essermi “garantito”, di ottenere un risultato sicuro. Poi col tempo, con la pratica, mi sono accorto che non è il “conoscere”, il “sapere”, non sono le belle parole, una fluente e appropriata esposizione, quello che rimane, quello che fa presa in chi ascolta, quello che arriva al cuore delle persone; al contrario è la coerenza dell’oratore, la sua convinzione, il suo vivere nella pratica ciò che espone; ciò in cui crede e soprattutto come lo crede, come lo vive, come lo sente. La preparazione, più che sui libri, va fatta sulla propria vita, su come adattare coerentemente quello che si dice a quello che si fa.
Ecco perché, fratelli, dobbiamo prima di tutto preoccuparci del nostro agire, della nostra condotta, del nostro “essere”, piuttosto di come devono comportarsi gli altri, di quello che gli altri devono o non devono fare. Certo, lo studio, la preparazione, i corsi di aggiornamento, sono tutte cose necessarie, indispensabili, fondamentali, ma se non sono suffragate da una vita coerente, sono zavorra, sono soltanto un fardello inutile e pesante. Se trascuriamo la nostra vita cristiana, la nostra vita spirituale, tutto il nostro sapere diventa superfluo, ingombrante, si riduce ad una questione tecnica e sterile, senz’anima e cuore.
È anche in questo senso che Gesù, con le sue parole, raccomanda: “Non caricatevi di troppe cose. Siate essenziali, leggeri, liberi. E abbiate soprattutto sempre in mente il vostro obiettivo: andate e guarite”. Nella vita è fondamentale non perdere mai di vista i propri obiettivi. Tanti di noi, fratelli, viviamo alla giornata, siamo spenti, senza idee. Non sappiamo perché facciamo le cose, sopravviviamo.
In questo modo però, procediamo a casaccio, non andiamo da nessuna parte, non abbiamo nessuna direzione da seguire. È vero, non sempre riusciremo a raggiungere le nostre mete, ma almeno poniamocele! Avere un obiettivo ci aiuta a scegliere, a sapere cosa vogliamo, dove vogliamo andare. Senza obiettivi tutto diventa sfuocato, ci va bene tutto, indistintamente; e non ci rendiamo conto che così facendo, inseguendo tutto e niente, saremo perennemente degli inconcludenti.
Oggi, assistiamo alla tendenza diffusa di fare un sacco di cose, di cimentarci in tutto: facciamo ginnastica, gli sport più disparati, abbiamo mille hobby; seguiamo qualunque corrente spirituale, proviamo tutto ciò che dettano le mode, ci impegniamo nel volontariato, nella caritas; ma siamo discontinui, cambiamo interesse con estrema facilità, in continuazione. Ci interessiamo a tutto perché non abbiamo un obiettivo chiaro. Soltanto sapendo bene cosa vogliamo dalla nostra vita, conoscendo esattamente dove vogliamo andare, cosa dobbiamo fare per seguire la nostra vocazione, solo allora, fratelli, le nostre scelte saranno valide per la nostra crescita spirituale e umana. Perché il vero obiettivo da raggiungere è proprio quello che riguarda noi stessi: ed è anche quello che è più difficile da raggiungere, perché non consiste nel fare qualcosa ma nell’essere qualcosa; non è tanto rivolto all’esterno come comprarsi un vestito, una casa, un’auto o una moto, ma all’interno, al nostro cuore, alla nostra mente, saper cambiare, saper lottare per qualcosa, saper investire le proprie risorse per migliorarsi spiritualmente…, saper incanalare correttamente la passione che si ha dentro, ecc.
Gesù invita pertanto i discepoli a portare con sé solo due cose: bastone e sandali. Il bastone serve per camminare meglio, per appoggiarsi e per difendersi dai pericoli e dagli animali. I sandali erano necessari per camminare nelle strade sassose della Palestina. Tutto il resto contribuiva ad appesantirli. Niente denaro. Il denaro ci dà false sicurezze: abbiamo i soldi, possiamo permetterci qualunque cosa; ma a che pro? Avere soldi ci fa sentire potenti, ma è una magra sicurezza, perché non è legata al “noi”. Più abbiamo denaro e più ne vorremmo e il perché è ovvio: tanto denaro, tanto potere. Ma per quanto denaro riusciamo ad avere, saremo sempre insoddisfatti, perché il potere vero risiede solo nella forza interiore, nella nostra anima. Se il nostro potere si chiama denaro, e non Dio, dobbiamo difenderlo, dobbiamo proteggerlo, dobbiamo moltiplicarlo, vorremmo averne sempre più degli altri, ecc. Spendiamo la nostra vita non per andare avanti, per progredire, ma per difendere ciò che abbiamo, per non perderlo. Più abbiamo il potere legato al denaro e meno abbiamo il potere legato alla persona.
Non due tuniche. Una tunica è ciò che ci serve: tutti sono vestiti, tutti hanno bisogno di qualcosa con cui coprirsi dal freddo, dagli animali, dal sole e dagli sguardi. Ma non dobbiamo avere più di quello che ci serve. Guardiamo un po’ nelle nostre case: abbiamo gli armadi stracolmi di vestiti; i nostri frigoriferi sono pieni di cibo; i nostri figli sono zeppi di giocattoli, di mille cose; ma siamo davvero felici? Che fine fanno poi tutte queste cose? La gran parte finisce nei rifiuti, vengono gettate via. Ci accorgiamo che sono inutili.

Così pure le nostre vite: sono invase dai mezzi di comunicazione, Pc, Tv, telefonini e quant’altro: dubito però che riescano a farci comunicare con noi stessi, con la nostra coscienza. Riusciamo almeno a parlare con gli altri, a farli entrare nel nostro mondo, nel nostro cuore? Siamo convinti che disporre, l’avere tante cose, ci riempia la vita. Ma essere pieni di cose sicuramente non ci aumenta la felicità; non ci dà la sensazione di essere vivi nell’anima. Perché così diventiamo schiavi delle cose, servi di quello che non serve, diventiamo dipendenti, non ne possiamo più fare a meno, diamo valore e potere a cose che non lo meritano, che non sono determinanti per il nostro benessere.

La bisaccia, il nostro zaino, ci serve per portare con noi solo l’indispensabile per il viaggio. Non si può andare in montagna con zaini pesanti, strapieni, dobbiamo limitarci all’essenziale, e se poi possiamo fare a meno anche di questo, tanto meglio. Invece quanti pesi ci portiamo dietro! Quanti ricordi non digeriti, quante lacrime non versate e quanti conti in sospeso continuano a pesarci. Ma noi facciamo finta di niente e andiamo avanti coi nostri pesi. Poi però ci sentiamo stanchi, privi di energie, ci sentiamo schiacciare, non abbiamo più forze per reagire. Per forza! Quante cose dovremmo lasciare andare, e invece ce le teniamo strette e continuiamo a trascinarcele dietro, sprecando inutilmente preziose energie! Vivere in questo modo diventa veramente faticoso. Allora, perché vivere con questi pesi che ci opprimono? Proviamo ad abbandonare questi macigni inutili, queste zavorre, e vedrete come sarà più agevole spiccare il volo, librarsi lassù in alto, nel cielo della vita.
Dalle parole di Gesù possiamo ricavare un altro grande insegnamento: “Non preoccupatevi del risultato”. Spesso oggi sentiamo dire: “Non c’è più gente in chiesa! Le chiese sono vuote Non c’è più fede! Ci stiamo scristianizzando!”. Non dobbiamo preoccuparci più di tanto, fratelli; chiediamoci invece cosa stiamo facendo noi in concreto per risolvere questo problema. In altre parole, il nostro annuncio è fatto con forza, con passione, con convinzione? Lo viviamo coerentemente? Questo è importante; non tocca a noi salvare il mondo, ci pensa già Dio. Non dobbiamo avere ansie. Non dobbiamo crearci patemi. Se gli altri non vogliono accettare l’annuncio, personalmente non possiamo farci niente. Non distruggiamoci per questo. Se non ci accolgono, non preoccupiamoci, non arrabbiamoci, non sentiamoci umiliati o falliti e non abbattiamoci; non pretendiamo di essere onnipotenti!
Ciò che dobbiamo annunciare è la possibilità di migliorare nella sequela di Cristo; ognuno è libero di condividerla. Per questo non facciamoci prendere dall’ansia; se siamo in ansia è perché pretendiamo risultati personali, vogliamo dimostrare a noi e agli altri che siamo i più bravi. Se non ci accolgono, scuotiamo la polvere dai nostri sandali, come facevano gli Ebrei prima di entrare in Terra Santa: un gesto per gettarci alle spalle ciò che è negativo. Vale a dire: “Abbiamo fatto tutto ciò che potevamo, ma voi avete risposto “no”; assumetevi dunque la responsabilità del vostro “no”. Noi di più non possiamo fare”. Ognuno è responsabile davanti a Dio della propria vita. Alla fine, quando arriveremo al dunque, non sono ammesse scuse, né giustificazioni. Dio a noi chiederà conto della nostra vita; agli altri chiederà conto della loro.
Dal vangelo di oggi emergono inoltre due elementi fondamentali dell’evangelizzazione: l’andare (la strada) e il rimanere (la casa). I Dodici che sono stati invitati ad andare, vanno lungo le strade, fermandosi in quelle case in cui vengono accolti. Strade e case dunque: i due elementi che coordinano l’annuncio di Gesù, il suo stile. Strada significa “Io cammino con te, cammino al tuo fianco, ti incoraggio, ti aiuto, ti aspetto, ti concedo tutto il tempo che ti serve. Non pretendere però che io percorra la strada al tuo posto. Non posso toglierti le difficoltà. Non posso dispensarti dal camminare con le tue gambe, perché è la tua di strada, di nessun altro!”. Casa invece sta per “io ci sono, sono qui e puoi sempre tornare; qualunque cosa succeda, io ci sarò”. Strada è: “Devi andare”. Casa è: “Rimani qui”. Il pericolo della strada è di diventare vagabondi; il pericolo della casa è di rimanere fermi, inattivi.
La “strada” è l’amore che si fa tempo.
Camminare con Gesù significa, come abbiamo detto, avere riconosciuti i nostri tempi, le nostre fragilità, le nostre difficoltà. Egli ci trova dove siamo e ci prende al suo fianco come siamo. Gesù è paziente, sa che ogni cosa ha i suoi tempi e che il nostro tempo è diverso dal suo. Gesù non guarda se una persona è lontana da Lui, peccatrice, ammalata; Gesù guarda il cuore. È il compagno di viaggio ideale (Lc 24,31: i discepoli di Emmaus). Lui ci sta vicino, risolvendo i nostri dubbi, le nostre incertezze.
Ognuno dunque ha i suoi tempi: e dobbiamo rispettare anche noi quelli dei nostri fratelli. “Educare” significa accompagnare nel suo viaggio i fratelli che ci sono stati affidati. È sapere che il nostro viaggio non è il loro; che i loro tempi non sono i nostri; che il loro traguardo non coincide con il nostro. Se pretendiamo da loro qualcosa che non ci possono dare, non li aiutiamo, ma li affondiamo nei sensi di colpa. Se pretendiamo da loro quello che vogliamo noi, sostituiamo la loro vita con la nostra.
Se andiamo troppo in fretta per anticipare i tempi, li collassiamo! Ogni cosa al momento giusto con la durata giusta. L’amore ha il suo tempo. Il progresso ha il suo tempo. La crescita ha il suo tempo. La preghiera ha bisogno del suo tempo. L’ascolto ha bisogno di tempo.
Il tempo è infatti quella “dimensione” che ci fa vivere le cose, i sentimenti, la vita. Il tempo non si può sintetizzare; non si può condensare; non si possono bruciare le sue tappe. Il tempo è crescita, è strada: e strada vuol dire anche: “Cammina, cresci, cambia, guarisci”. È dire ai fratelli che hanno un loro cammino da fare, che non devono lamentarsi o piangersi addosso. Gesù diceva: “Segui la strada e percorri la tua via dovunque ti porti”. E quando le persone obbedivano, guarivano immediatamente, cambiavano vita e capivano che Gesù era Dio, era la loro stessa Vita.
La “casa” è l’amore che si fa spazio.
Amare significa rispettare gli spazi altrui, non essere invasivi, dirompenti, dilaganti, non voler sapere tutto di tutti… non entrare mai senza bussare… senza chiedere permesso…; casa significa stare, sostare, rimanere; casa è: “Io ci sono; io rimango; Io per te ci sono sempre”. Casa vuol dire “rimanere” con i nostri fratelli, sempre; vuol dire: “Se tu non riesci a cambiare, nonostante tutti i tentativi che abbiamo fatto insieme, io rimango comunque con te. Quando cadi e ti fai male, - e io te l’avevo detto!- rimango con te. Da me tu puoi sempre venire, anche se non hai fatto come ti avevo detto o come io speravo. Quando tu non ti accetti, ti detesti, ti odi, a casa mia c’è spazio e ospitalità. Da me troverai sempre accettazione…”.
E concludo: casa e strada devono essere le dimensioni della nostra missione, del nostro amore: noi siamo casa; proprio noi, fratelli, noi gli “inviati”, quelli che sono partiti, quelli che hanno accolto positivamente la chiamata alla missione. Strada è l’altro, il fratello ancora in cammino; il fratello che dobbiamo rassicurare, accogliere; il fratello che accetterà di camminare con noi, solo se lui lo vorrà, quando vorrà. L’essenziale è che noi continuiamo ad essere casa: per aspettarlo pazientemente, pronti a dirgli: “eccomi, ci sono, ti accolgo, vieni pure con fiducia!”. Amen