1 Aprile 2012 – Domenica delle Palme

«Mancavano due giorni alla Pasqua e agli Àzzimi, e i capi dei sacerdoti e gli scribi cercavano il modo di catturare Gesù con un inganno per farlo morire» (Mc 14,1-15,47).

Nel racconto della Passione, riviviamo la storia di un uomo perdutamente innamorato di Dio e degli uomini. Un amore “folle” che lo ha spinto fino ad accettare l’estrema conseguenza: la morte. Tutta la vita di Gesù, uomo-Dio, è stata vissuta con passione, con intensità, bruciando, amando, piangendo, commovendosi, non passando indifferente vicino a niente, infuocato ora d’amore e ora di sdegno. Una vita vibrante, appassionata, ricca di tutti i sentimenti che un uomo può provare. Una vita di fedeltà. Gesù rimane fedele alla sua vita, al suo amore per l’uomo e per tutto ciò che vive, e soprattutto alla sua unica e vera passione: Dio. E quando tutto sembrò finire, concludersi; quando tutto sembrò chiudersi Dio non lo tradì. La Passione è la storia di quest’uomo fedele a se stesso e al proprio profondo, innamorato di questo Dio che non lo lasciò, ma che confermò con la resurrezione che tutto ciò che Egli viveva era “Dio”.
Ripercorriamo insieme alcune scene di questo straziante percorso di Gesù, così come ci vengono proposte oggi dal vangelo: in Gesù possiamo anche noi ritrovare la forza per compiere il nostro viaggio, fino in fondo, per vivere con passione la nostra vita; possiamo rispecchiarci nelle varie situazioni, nei personaggi che vengono coinvolti nel racconto, per capire come noi viviamo la vita di ogni giorno, con quali atteggiamenti, con quale fiducia o paura. In loro possiamo rivederci, ritrovarci; capire meglio, e più in profondità, la nostra vita. Sono dei simboli profondi, delle icone stampate a fuoco, che vivono in ciascuno di noi e in ogni uomo:
14, 3-9: l’unzione di Betania. Due giorni prima della crocifissione Gesù partecipa ad una cena a Betania. Una donna gli si accosta e gli unge il capo con unguento prezioso. Non era un gesto insolito, ma si usava, in genere, solo in occasioni solenni. Il valore dell’unguento è molto elevato, stimato quasi quanto il salario annuo di un lavoratore. È un gesto di assoluta bontà. Del resto che cosa può fare questa donna per Gesù? Niente. In che modo lo può aiutare? In nessun modo. Può togliergli la delusione, il senso di fallimento, della fine, che Gesù vive? No. Questa donna non può fare niente, non può cambiare o togliere niente dal corso preso dagli eventi. Non può fare nulla. Ma può amarlo. E così le sue mani delicate e tenere, curano, accarezzano e sollevano il capo di Gesù. “Lasciatela stare, lasciatela che mi ami, lasciate che mi conforti, lasciate che si prenda cura di me”. È l’amore! Quando non si può fare più niente, possiamo sempre amare, stare vicini, stare a fianco, prenderci cura, stare silenziosamente presenti. Quando più nulla è possibile fare, non ci resta che amare. E questo è tutto il nostro potere.
14, 10-21: Giuda. Come è stato possibile che uno di quelli che seguivano, che amavano Gesù, lo abbia tradito? Come è stato possibile che uno di quelli che per Lui avevano lasciato tutto, lo abbia consegnato ai nemici? Rimane un mistero. Il Vangelo accenna al denaro. Cosa non si fa per denaro! Per il denaro può succedere che siamo pronti a vendere quello che abbiamo di più prezioso, di più caro, di più importante: il nostro cuore, la nostra anima, l’affetto e il nostro tempo. E quando abbiamo perso tutto, cosa ci rimane? Chi insegue il denaro finisce come Giuda, che disperato si impicca. Il denaro è una illusione affascinante che conduce alla disperazione quando ci si accorge che, credendo di avere tutto, di potere tutto, in realtà, non abbiamo niente; non abbiamo amato, non abbiamo vissuto; abbiamo solo inseguito una illusione, un’apparenza, un sogno. È la morte.
14, 22-25: l’eucarestia. Il sinedrio ha già deciso di condannare Gesù. E Gesù, durante la cena pasquale, con l’immagine del pane e del vino, fa della sua vita un dono. Gesù dice: “Sì, sono io quel pane che viene spezzato. Desidero che la mia vita sia come il grano, che si dona e diventa alimento, vita, per molte persone. Desidero che dal mio morire, che dal mio andare fino in fondo, altri gustino la vita. Desidero che la passione della mia vita, il mio vibrare e il mio sangue siano ebbrezza, gusto, fuoco per altre persone. Vorrei essere per tutti voi un po’ di pane e un po’ di vino. Vorrei che la mia vita, che sta per finire, diventasse per voi e per il mondo, alimento, vita, sapore, gusto, senso e felicità”. Con queste parole Gesù affronta la sua sofferenza. Non gli sarà tolta: niente esternamente cambierà. Ma tutto sarà diverso, perché adesso c’è una preghiera, un senso su ciò che sta per accadere. Nonostante tutto, al di là di tutti i motivi razionali, il nostro dolore da oggi sarà qualcosa di buono. Sapremo, come nel pane e nel vino, che ciò che è frantumato crea nuova vita. La nostra sofferenza diventerà nuova vita; anche se perdiamo la vita non moriremo e, se ci lasceremo portare, dalla nostra morte risorgeremo meravigliosamente a nuova vita. Cosa poteva donarci di più Gesù? Gesù non ci ha donato solo delle belle parole, dei bei miracoli, dei bei discorsi. Gesù si è donato lui stesso a noi. Questo è il vertice della vita. Perché l’amore è donarsi. L’amore vuole darsi, e darsi del tutto, fino alla fine, completamente. In ogni eucaristia noi celebriamo proprio questo: un amore donato. E in ogni amore donato, noi celebriamo un’eucarestia.
14, 26-42: il Getsemani. Gesù prega: avrebbe potuto fuggire, ma decide di andare fino in fondo alla sua missione. Non viene descritto come abbandonato da Dio, sfiduciato, lontano da suo Padre. Anzi, Gesù lo prega, il Padre. C’è molta comunicazione tra lui e suo Padre. Ma Gesù ha paura; è terribilmente angosciato di fronte a ciò che sta per accadere. È l’angoscia di finire nel nulla della lotta per la vita. È l’angoscia per un supplizio che gli si prospetta terribile; l’angoscia per sentirsi tradito; la paura del fallimento, del dubbio terribile: Gesù continua ad essere in comunicazione con Dio, ma dall’altra parte tutte le paure, tutti i mostri interiori si materializzano. Qui c’è, tutta la solitudine di Gesù. Nessuno dei suoi amici, neanche i più intimi, Pietro, Giacomo e Giovanni, riescono a stargli vicino. Dormono. Cioè, non capiscono, non colgono la profondità, il dramma, cosa ci sia in questione. Vivono nella superficie, non si accorgono di ciò che sta accadendo. Sono addormentati, anestetizzati, sono così presi dalle loro cose e da tanto altro che non “vedono” la tragedia che si sta per compiere. Ma come si fa a dormire, ad essere tranquilli in momenti simili? Gesù, ed è qui così umano, chiede loro: “State con me; ho paura, so che non potete far nulla, ma almeno vegliate, non lasciatemi solo”. Ma essi dormono. Gesù si accorge che non può contare su nessuno. È solo. Nessuno gli è vicino; nessuno lo comprende; nessuno lo consola. Non può contare su nessuno.
14, 26.-31. 66-72: il tradimento di Pietro. A Gerusalemme, probabilmente, nessun gallo ha mai cantato! Ma non è questo il punto! Pietro è la roccia (Cèfa, Pietro, roccia); è l’uomo che ostenta sicurezza: “Anche se tutti saranno scandalizzati, io non lo sarò”. È l’uomo istintivo, d’azione, un uomo che, dice lui, non ha paura. Pietro in questo rappresenta la nostra “rettitudine” morale, religiosa, il nostro credere di essere fedeli, la nostra esuberanza che ci fa pensare: “Capiteranno agli altri queste cose, non certo a me!”. Pietro rappresenta la banalità con cui la gente si conosce, un idealismo e una superficialità che si dissolve di fronte alla vita. Gesù perdona Pietro, prima ancora che lo tradisca. Ma finché Pietro non si rende conto di ciò che lui è, di ciò che ha potuto fare, non può percepire che l’amore di Gesù e di Dio è più grande del nostro fallimento, del nostro errore. Dio non ci chiede di essere perfetti; ci chiede solo di essere umani, consapevoli di ciò che abbiamo dentro, dei nostri sentimenti, delle nostre paure e delle nostre fragilità. Perché ogni volta che presumiamo di noi allora, anche noi, spinti dalle nostre paure inconsce lo tradiremo, e non ci accorgeremo dei nostri tradimenti! Pietro rappresenta qui la chiesa, noi cristiani. Di fronte al pericolo ci defiliamo. Finché le cose vanno bene, sono facili, allora è semplice seguire Gesù. Quanti lo hanno seguito finché predicava, finché guariva! Qualche giorno prima era entrato a Gerusalemme tra canti, palme e ulivi. Ma adesso? Quando c’è da mettersi in gioco, da mettere in gioco quello che si è, da cambiare, da convertirsi, da trasformarsi, quando c’è il pericolo delle proprie scelte, allora la chiesa, noi, ci comportiamo come Pietro: rinneghiamo la verità, facciamo finta di niente, tradiamo la nostra chiamata. Quante volte imprechiamo, spergiuriamo, quante volte ci difendiamo con tutte le forze e ci ribelliamo, quando seguire Gesù è pericoloso, è compromettente, doloroso, controcorrente! Quando Gesù ci chiama a testimoniare di persona, con la nostra vita, allora, fratelli miei, con quanta facilità ci tiriamo indietro!
14, 43-52: l’arresto di Gesù. Osserviamo semplicemente come si scagliano contro Gesù. Va da lui “una folla con bastoni e spade”. Giuda, uno degli apostoli, lo bacia e lo tradisce. Gli mettono “le mani addosso e lo arrestano”. “E tutti, poi, abbandonandolo, fuggirono”. È l’infamia, il giudizio, della folla, della gente; del detto per sentito dire; di chi si scaglia e attacca per cose riportate da altri; del perché sembra, del perché qualcuno ha detto. È l’infamia di chi ci ferisce e ci bastona senza motivo. È la falsità di chi ci sembrava amico. Di chi ci bacia (certi baci sono proprio come quelli di Giuda!), di chi ci sorride, di chi ci incensa e poi ci tradisce. È la meschinità di chi nel pericolo se ne va: “Si arrangi, non sono affari miei”.
14, 53-65: Gesù davanti al sinedrio. I capi e i sacerdoti cercano, e non li trovano, motivi per metterlo a morte. Molti attestano testimonianze contro di lui, ma sono così false e distorte dalla verità che non concordano. Alla fine trovano qualcosa, un qualche motivo per accusarlo. È la distorsione della verità. È quando l’odio, la rabbia e tutto il sentimento interno scoppia e sfocia in un’aggressività che giudica, che vuole ferire, che vuole punire. E non importa chi ci sia davanti; non importa cosa l’altro abbia detto o fatto. Quando l’anima è piena di odio e di rabbia allora bisogna trovare qualcuno da infangare. Allora non esiste più l’altro nella sua verità, non esiste più l’obbiettività, esiste solo il nostro odio che esce, giudica, uccide e si scaglia contro l’altro. Quante persone insultano, schiaffeggiano, sputano addosso agli altri tutto il loro male! E non si accorgono che non sono gli altri a fare il male: ma è il loro di male, il loro lato negativo, il loro marcio. Combattono negli altri il loro male. E facendo così, continuano ad uccidere, a crocifiggere in nome di una falsa verità.
15, 1-15: Pilato. Gesù è stato giustiziato dai Romani. Difficile dire quanto Pilato abbia influito. Pilato coglie la forza, la profondità dell’uomo che ha davanti e anche l’inganno che i giudei stanno per tendergli. Pilato coglie “l’invidia”, l’odio con cui glielo hanno consegnato. Potrebbe lasciarlo andare. Lui sì che potrebbe fare qualcosa. Lui decide, lui può decidere per la vita o per la morte di Gesù. Ma l’unica cosa che gli interessa è il potere, aver meno problemi possibili e non incrinare i rapporti politici. Pilato sembra comandare, essere il potente; e, invece, è intrappolato nel gioco del consenso, dell’approvazione, del successo, del possesso, del detenere il potere. Sembra comandare, sembra essere il re e, invece, è l’impotente, colui che non può agire, che non può deludere i suoi pari; che non può manifestare il suo dissenso; che non ha il coraggio di prendere una posizione chiara; cerca un compromesso, ma cede subito; è l’uomo che si omologa, che va dove vanno tutti. E si crede il re. Si crede il governatore, si crede potente. Potente di cosa?
15, 24-38: la crocifissione e la morte. Guardiamo la croce per capirne il senso profondo. Abbiamo bisogno di “sostare” per entrare nel suo mistero. Dio viene appeso ad una croce. Con Gesù muoiono tutte le speranze, chi aveva lottato con lui, chi aveva coltivato il desiderio e l’attesa di qualcosa di nuovo, di diverso, di vero, per lui e per questo mondo. Come avranno vissuto questo evento le persone che Gesù aveva guarito? Come l’avrà vissuto la Maddalena? Come l’avrà vissuto Zaccheo, i sordi che tornavano a sentire, i muti che tornavano a parlare, i ciechi che tornavano a vedere, i morti che tornavano a vivere? Come l’avranno vissuto, cos’avranno provato nel vedere che chi aveva dato loro la vita, adesso è appeso, attaccato come il peggiore dei farabutti ad una croce? Sapere che quell’uomo che li ama è proprio Dio, che quell’uomo viene in nome della verità, che quell’uomo parla perché ispirato da Dio, e vederlo in croce: cosa si prova? Dove finiscono tutte le nostre certezze? Cosa si prova nel vedere chi si ama appeso ad una croce? Chi è il colpevole del numero impressionante di bambini che muoiono di fame? Nessuno. Chi è colpevole delle tante nefandezze e miserie che colpiscono il mondo? Nessuno. Di chi è la colpa della morte di Gesù? Di nessuno, è chiaro! Tutti avevano buoni motivi: Caifa, “la necessità storica”; Pilato “la ragione politica e il mantenimento dell’ordine”; Pietro “la mia semplice sopravvivenza”; i sadducei “la legge”; i farisei “la religione”; le persone rispettabili “la morale”; i soldati “l’obbedienza”. Ognuno aveva i suoi validi motivi; ma erano sufficienti? O non erano solo tentativi di tranquillizzare la propria coscienza? Di lavarsene le mani? La croce è l’abbandono totale di Gesù nelle mani del Padre e della vita. È lo scontro fra due religioni: quella di Gesù e quella degli ebrei. La religione dei farisei e degli scribi è la religione della forma, della maschera. Qui contano i grandi numeri, l’istituzione, l’ordinamento e l’obbedienza. Non importa se le leggi distruggono le persone o le appesantiscono di sensi di colpa o di fardelli insopportabili. Ciò che conta è la legge, il rispetto ossequioso alla norma. Più cose fai e più sei bravo. Gesù, invece, amava la vita, non la sofferenza. Gesù dava voce alle persone, le ascoltava, dava attenzioni ai bambini, alle donne, a chi era escluso dalla società; nessuno era impuro per Gesù, lebbroso, prostituta o pagano che fosse, perché tutti per lui erano figli dell’unico Padre. Gesù non faceva molti sacrifici, non digiunava, non si comportava scrupolosamente nei confronti delle regole. Era molto libero, mangiava, banchettava, faceva spesso festa e amava la compagnia e la felicità. Perché sapeva che il vero sacrificio, il vero digiuno, la vera croce non era fare qualcosa, ma fare della propria vita qualcosa di vero, di importante e di significativo. Non cercava sacrifici o sofferenze. Anzi le evitava. Gesù non reprimeva l’amore, non evitava il contatto con le donne, come quelle che lo accarezzavano o lo baciavano. Gesù piangeva. Gesù si arrabbiava. Com’era dentro, così era fuori. Gesù si stupiva e si commuoveva. Gesù voleva che fossimo umani. Che in noi non c’è niente che sia indegno agli occhi di Dio, da nasconderci. Che davanti a Dio possiamo presentarci per quello che siamo, senza falsi teatrini o belle maschere. Perché in croce tutto questo finisce. Questa era la religione di Gesù. Questa è la religione che hanno tentato di crocifiggere, di eliminare, di distruggere e di far morire. Ma la verità può essere nascosta, ignorata, ma mai distrutta. E, infatti, non solo Gesù è risorto, ma con lui anche la sua pretesa del regno dei cieli e di questa religione. E quando il venerdì santo andremo a baciare la croce, noi baceremo questa religione, cioè, la religione di Gesù, della vita, dell’amore, della verità. Andremo a baciare la croce perché, nonostante tutto, la religione di Gesù non è stata sconfitta: Dio, risorgendo il suo Figlio, ha dimostrato che questa è l’unica e vera religione. Ciò che viene da Dio non muore mai. Può essere perseguitato, ucciso, deriso, umiliato, annientato, ma non può morire. Dio è l’unica realtà. Ciò che viene da Lui, chi si affida a Lui, non muore mai.
15, 38-41: il centurione e le donne. Sotto la croce c’è un centurione, un soldato, uno che ha obbedito agli ordini. È l’uomo che ha sempre obbedito, che non ha riflettuto per conto suo. Ha eseguito ciò che altri avevano stabilito. Fa quello che tutti fanno. È l’uomo che ha rinunciato a pensare, che ha delegato le sue responsabilità alla tv, ai sistemi, agli esperti. Ha appaltato il suo cervello ad altri. Non ha voluto faticare: si è adattato, omologato, ha seguito il pensiero dei più, quello comune, quello già digerito da altri. E adesso si rende conto di aver preso parte ad un dramma e ad una tragedia di cui anche lui, senza saperlo, ne è stato la causa. “Davvero quest’uomo era figlio di Dio”. Vivere senza pensarci, trascinati dagli altri, senza consapevolezza, senza ragione critica, produce nuove crocifissioni. Ognuno è responsabile della sua vita, delle sue scelte, e anche di non aver scelto.
Vicino alla croce ci sono inoltre delle donne. È un caso che ci siano solo delle donne a seguire Gesù? Dove sono gli uomini? Dove sono gli apostoli, i suoi fedeli amici? È un caso che le prime testimoni della resurrezione, in tutti i vangeli, siano delle donne? O non è forse un messaggio forte per noi? È la donna, solo la parte femminile di ogni persona, che può cogliere la resurrezione. Chi non conosce la tenerezza, l’amore, l’affetto, lo stupore, il pianto, i sentimenti, la disperazione, il dolore, l’impotenza, la paura, non può “vedere” nessun Gesù. Solo chi conosce la vita, chi la vive, la sente; solo chi conosce l’amore, chi sa provare qualcosa nel cuore e percepire l’altro, solo costui potrà “vedere” il risorto, potrà constatare che la vita non ha fine, e che l’amore è più forte. L’amore non si arrende, l’amore non può credere alla fine, alla morte. Chi vive nell’amore conosce l’eternità. Anche quando tutto sembra dire il contrario, anche quando tutto sembra finito, l’amore conosce l’eternità. L’amore vuole il “per sempre”. Queste donne non si arrendono all’evidenza dei fatti perché conoscono l’evidenza del cuore, dell’anima, della vita e di Dio. E proprio per questo sperare al di là di ogni speranza; per questo credere al di là di ogni dubbio; per questo amare al di là della fine; ecco, saranno proprio loro le prime testimoni della resurrezione. Avevano visto bene: l’amore è più forte e vince tutto. È eterno. Amen.

25 Marzo 2012 – V Domenica di Quaresima

«Se uno mi vuole servire, mi segua, e dove sono io, là sarà anche il mio servitore. Se uno serve me, il Padre lo onorerà» (Gv 12,20-33).

Il vangelo di oggi ci introduce nel mistero della vita. Dapprima, con l’immagine del seme che cade in terra, Gesù ci spiega le due grandi leggi dell’esistenza: crescere è doloroso, faticoso, a volte è un po’ come morire. Per diventare “grandi”, adulti, bisogna morire a tante idee romantiche, a tante illusioni, e maturare. Poi ci ricorda che una vita ha senso solo se è donata, spesa, impiegata per qualcosa di grande, altrimenti è sprecata, fallita. Infine Gesù ci scopre la sua anima: anch’egli, uomo come noi, vive la fatica di essere fedele alla sua vocazione, di andare fino in fondo alla sua missione; anch’egli vive la paura della morte; egli stesso è quel seme che cade in terra.
Giunto dunque a Gerusalemme, Gesù si trova di fronte al momento cruciale della sua vita: deve decidere se fermarsi o andare fino in fondo. Finché ha predicato in Galilea ha avuto scontri e nemici, ma la Galilea era lontana da Gerusalemme, dal centro. Non gli aveva mai creato grossi problemi. Gesù sapeva che la sua vita non era in pericolo finché predicava e agiva in periferia; i suoi nemici non avevano motivo di perseguitarlo finché il suo messaggio non pizzicava direttamente gli interessi religiosi e politici. Ora però deve decidere se continuare la sua missione anche nel tempio di Gerusalemme, nella città “santa”, centro della religione, centro del potere. E sa che è una scelta senza ritorno: non sarà più come prima, mai più.
La vita ci pone ogni giorno davanti a delle scelte: a volte semplici, a volte più complesse. Ma prima o poi,inevitabilmente, arriverà anche per noi il momento delle scelte difficili, delle scelte senza ritorno: scelte che non ci offrono alternative, che vanno fatte ora o mai più. Sono momenti decisivi in cui noi diamo un senso alla nostra vita, le diamo una forma: la nostra personale forma.
C’è un termine che appare ripetutamente nel testo, il cui significato è duplice: è “glorificare”, “gloria” (doxa). Quando noi lo leggiamo, pensiamo immediatamente alla fama, all’essere famosi, allo stare sulla cresta dell’onda, conosciuti, stimati, adulati, venerati. Pensiamo alla fama e agli onori tributati ai vip, ai divi della tv o ai campioni dello sport e della musica.
Ma Giovanni, nel suo vangelo, quando parla di “gloria” allude al fatto che Dio, nella nostra vita, si rende manifesto, visibile, trasparente. In questo senso la “gloria di Dio” è in Gesù: Dio, infatti, in nessun’altra persona si è reso visibile come in Gesù. Con il suo vivere, il suo agire, il suo morire, Gesù ci ha fatto costantemente vedere chi è Dio: Egli fa apparire Dio – la gloria – sia quando guarisce, quando accoglie i peccatori, quando resuscita Lazzaro, quando vive la trasfigurazione o quando dice le beatitudini; ma lo fa soprattutto nella croce, perché è nella croce che il Figlio di Dio, non sottraendosi alla morte e a quel tipo di morte, raggiunge il culmine della “gloria”, amandoci fino in fondo, assicurandoci la sua continua presenza, vivendo fino in fondo la sua missione.
Guardando la croce, allora, qualunque croce si stagli sul nostro cammino, non dobbiamo più temere: dobbiamo solo pensare alla “gloria” di Dio, a quanto Dio ci ha amati, a quanto suo Figlio ha dovuto soffrire per noi. È morto per amarci, non saremo mai più soli.
Ma “gloria” è anche quando percepiamo improvvisamente qualcosa di soprannaturale, quando qualcosa di divino si mostra nella nostra vita; “gloria” è ogni qualvolta un uomo segue la Voce di Dio che gli risuona dentro, e la segue dovunque lo chiami.
E qui Gesù ci fa un esempio che, oltre a descrivere un fenomeno della natura, rivela il vero motivo della sua missione terrena: morire per amore, donare la propria vita perché noi potessimo vivere: «Se il “bar” (chicco di grano), caduto in terra, non muore, rimane solo; se invece muore, porta molto frutto…»; “bar” in ebraico, oltre che “chicco di grano”, significa anche “figlio”: e quindi Gesù sapeva perfettamente che era Lui, il “Figlio”, a dover morire per portare molto frutto. E Lui, giorno dopo giorno, accetta questa sua missione, dolorosissima ma inevitabile. In qualche momento è assalito dall’angoscia, tentenna; Egli odia la morte, ma non arriva mai a pensare di potersi sottrarre: perché Egli sa di dover dimostrare al mondo la “gloria” del Padre.
Voler morire è da stupidi: può succedere a volte, quando qualcuno si accorge di non vivere, o di vivere una vita insulsa, senza senso, buttata via. Morire, per mettere semplicemente “fine” alla propria vita non potrà mai essere un valore positivo, un traguardo, una meta. Il “morire” ha un senso solo quando implica un fine più grande, più alto, più nobile; quello cioè di “portare frutto”. Gesù infatti non voleva morire: Gesù voleva essere vita e salvezza per tutti; voleva riscattarci per il Padre; trasformarsi in pane e vino, frutto di vita immortale. Questo, e solo questo, l’ha portato a morire.
Ma quelle parole ci suggeriscono anche un’altra considerazione: il seme in questione è la “gloria di Dio” in noi; è un seme che è stato posto a dimora col Battesimo: una grande responsabilità ci attende lungo tutta la vita: non possiamo infatti vivere ignorando la presenza di quel seme, o peggio, comportandoci in modo che esso rimanga inefficace, soffocandolo, uccidendolo: pensiamoci bene, fratelli, perché in questo caso siamo noi a soffocare Dio, ad ucciderlo.
Quando invece il seme di Dio deve essere la molla, la spinta vitale che determina la nostra evoluzione sia spirituale che umana: dobbiamo metabolizzarlo quel seme, dobbiamo farlo crescere, svilupparsi. Con un gioco di parole, derivanti tutte dalle stessa radice ebraica “bar”, possiamo affermare che questa è la “buona notizia” (basorah) di oggi: che cioè possiamo far crescere in noi il figlio (bar) di Dio, sviluppando cioè il seme (bar) divino che c’è in noi. In altre parole, attraverso la nostra persona, la nostra “carne” (bar), dobbiamo “dare vita” (barà), alla “Parola” (dabar) di Dio.
È chiaro che per poter fare ciò, deve morire il nostro io, il nostro narcisismo, il nostro egoismo; perché solo così, giorno dopo giorno, potrà nascere il nostro vero io, il Dio che ci abita, e che vuole trasformarci in vita, fecondità e frutto. Sì, fratelli: perché Dio si manifesti in noi, perché si renda evidente, dobbiamo avere il coraggio di morire; dobbiamo cioè affrontare i problemi della vita senza scappare; dobbiamo lasciarci trasformare dalla vita, dobbiamo cambiare. Per vivere davvero, in profondità, dobbiamo saper morire (soffrire).
Questa è la grande legge della vita. E l’ironia è che chi non vuole morire (trasformarsi, cambiare, crescere attraverso la sofferenza) morirà veramente. Non possiamo infatti pensare di vivere senza mai soffrire, di evitare il dolore, i problemi, le tensioni, le difficoltà, i conflitti. “Morire” significa “cadere a terra”, scontrarsi con la realtà, con la dura realtà della vita, ritornare con i piedi per terra, smettendo di volare sulle nuvole; e “cadere a terra” vuol dire scontrarsi con le persone che non sempre sono come noi vorremmo; rinunciare ad essere onnipotenti, di sapere tutto, di non aver bisogno di nessuno; vuol dire essere vulnerabili, sofferenti, piangere; vuol dire sbagliare, commettere errori e avere l’umiltà di riconoscerli.
Tutto questo ci fa male. È come morire. Distrugge l’immagine di “persone brave e buone” di cui noi andiamo molto fieri. Ma niente di nuovo, di buono, di fruttuoso può nascere da noi, se non cadiamo a terra!
Molti vivono soltanto per loro stessi, sono semi che inaridiscono senza portare frutto. La loro vita non è di aiuto a nessuno, non si può imparare nulla da loro, non hanno maturato nulla. Non c’è in loro nessuna saggezza, nessuna profondità, non hanno mai osato, mai “ruminato” le cose. Passano, ma non lasciano traccia; vite inutili, senza significato; non danno niente: lasciano solo rabbia, negatività, insofferenza, acidità. Hanno ricevuto la vita, ma non hanno saputo donarla. Non hanno saputo fare della loro vita, ricevuta in dono, un ulteriore dono. Impiegano tutto il loro tempo per inezie, per stupidaggini senza alcuna vera importanza; per abbellire la loro immagine, per accrescere il loro prestigio. Sono esclusivamente concentrati su di loro stessi: si credono bravi, impegnati, coraggiosi, ma in realtà sono narcisisti, codardi, pieni di paura. Moriranno tristi perché potevano essere alberi, carichi di frutti e di vita, ma il gelo del loro egoismo li hanno intorpiditi; hanno avuto paura di esporsi al sole dell’amore; non sono maturati e hanno rinunciato alla loro potenzialità. Sono dei falliti.
Il vero servizio, la vera carità, è poter mettere in circolo quello che noi siamo dentro, quel seme che deve fiorire e diventare frutto per gli altri. Ma, fratelli miei, se non abbiamo niente dentro, se la nostra anima è un deserto, cosa possiamo donare?
Noi siamo vita, la nostra fecondità è dare vita, far nascere la Vita. Solo così ci sentiremo compiuti, solo così sentiremo la forza della nostra vita defluire da noi, e la vedremo ri-nascere, crescere e fiorire negli altri; solo così ci sentiremo generatori di altra Vita; solo così ci sentiremo parte di quel donare infinito che chiamiamo Dio.
È come nell’Eucarestia: riceviamo la Vita e ci sentiamo parte della Vita. Gesù si è donato a noi con il suo Corpo; e noi ci sentiamo profondamente grati per questo inestimabile dono. E come Lui lo è stato per noi, così noi dobbiamo essere a nostra volta alimento, cibo per qualcun altro. Dobbiamo continuare all’infinito questa catena, questo movimento, trasformandoci in “seme di Dio” per qualcun altro; dalla Vita ci viene questo dono, alla Vita dobbiamo offrirlo. È un dono ricevuto, è un dono che va donato. È naturale, vitale, ovvio!
«E io, quando sarò innalzato da terra, attirerò tutti a me. Diceva questo per indicare di quale morte doveva morire». Gesù ci anticipa quello che gli dovrà accadere; è uno spaccato della sua angoscia. Giovanni non racconta il Getsemani, non descrive, durante il racconto della passione, l’angoscia di Gesù come fanno gli altri evangelisti. Lo fa qui. Qui c’è tutto il turbamento di Gesù; e sempre qui, c’è anche un angelo che lo consola. In questi pochi versetti, il vangelo ci propone quella che è stata in sintesi la missione del Figlio di Dio, e che è anche la nostra storia personale: Gesù è pronto ad annunciare agli uomini il messaggio di un Dio, Padre misericordioso; ma ora si trova ad un bivio: o tradire la sua missione e salvare la vita, oppure fare dono della propria vita, affrontando una morte orrenda, e proseguire fino in fondo sulla strada della fiducia in Dio. Eh sì, quanto costa essere fedeli alla propria vocazione e a Dio! Ci costa più di ogni altra cosa. Perché tutto sembra finire, tutto sembra cadere, tutto sembra essere illusorio; ma sentiamo che con noi c’è Dio. E allora, fratelli, lasciamoci andare, abbandoniamoci nelle sue mani; Dio certo non ci toglierà la sofferenza, le prove, la morte; ma ci darà la forza di superarle; quando tutto ci crollerà intorno e tutto sembrerà finito, proprio allora sperimenteremo che tutto ricomincerà, che per nostro mezzo nuove Vite nasceranno. Ebbene, questa fiducia è il Regno di Dio. Se vivremo con fiducia, con forza, con passione, con intensità, lottando e spendendoci, sentendoci ogni giorno sostenuti e supportati dalla forza misteriosa del Dio in noi, ebbene, nulla e nessuno potrà mai annientare la Vita che è in noi. Noi non moriremo. Perché il nostro piccolo seme d’amore, donandosi, sboccerà nell’altro. E vivremo eternamente nell’Altro. Amen.

18 Marzo 2012 – IV Domenica di Quaresima

«Dio infatti ha tanto amato il mondo da dare il Figlio unigenito perché chiunque crede in lui non vada perduto, ma abbia la vita eterna. Dio, infatti, non ha mandato il Figlio nel mondo per condannare il mondo, ma perché il mondo sia salvato per mezzo di lui» (Gv 3,14-21).

Il brano del vangelo di oggi appartiene al lungo discorso che Gesù fa con un uomo di nome Nicodemo. Chi era costui? Forse non tutti lo sapranno: e quindi ne approfitto volentieri per spendere due parole su questo importante personaggio che ha fornito a Gesù l’occasione per impartirci una fondamentale lezione di teologia.
Nicodemo è un fariseo, fa parte dell’aristocrazia sacerdotale, ed è un maestro. È cioè un profondo conoscitore della Bibbia, della religione, è un saggio del tempo, un maestro della Legge. Nicodemo ha una grande conoscenza, ma gli manca qualcosa. Per questo va da Gesù. Ha una profonda nostalgia dentro al cuore, percepisce che c’è qualcosa di più grande, di oltre. È un uomo che non si accontenta, che vuole capire, che vuole vivere di più. E Gesù gli fa una proposta immensa: gli dice appunto che bisogna rinascere. Sostanzialmente gli dice: “Quello che tu chiami vita, io la chiamo morte, un non-vivere. Lascia questo tuo modo di vivere e ti farò vedere che cos’è davvero la vita vera, quella eterna, quella che non passa, quella che riempie, quella che ti sazia, che ti fa felice. Se saprai lasciare questa tua vita, il tuo modo di pensare e di rapportarti, io ti mostrerò per davvero la Vita”. Ebbene, fratelli: se abbiamo un cuore, se siamo vivi, sono certo che queste parole non possono non emozionarci, entusiasmarci; sono parole che ci stuzzicano, ci richiamano, ci attirano. Se non ci richiamano, allora siamo già morti.
Purtroppo ci sono dei concetti che ancora ci fanno paura: lasciare tutto, fidarsi, abbandonarsi, credere a ciò che si ha dentro, seguirlo, cambiare, lasciare il certo per ciò che ancora non conosciamo, tutto questo ci fa veramente tanta paura, è vero!
Ma Gesù era così, duemila anni fa come oggi. Gesù era un uomo che faceva proposte sconvolgenti, che andavano contro tutti gli schemi, le convenzioni e le abitudini. Gesù apre orizzonti nuovi e impensati. Gesù è davvero affascinante, attraente, perché ci presenta un modo di vivere estremo, meraviglioso, da “ci manca il fiato”, tanto è intenso. Gesù è per le anime grandi. Gesù non si concilia con chi ama il quieto vivere, il tran-tran quotidiano, il piccolo cabotaggio: basta guardare la vita dei santi, degli apostoli, dei martiri. A Nicodemo dice: “Se tu vuoi capire chi sono io, devi lasciare stare la tua Legge, le tue regole, le tue norme, la tua morale. Devi rinascere. Devi far morire un mondo di illusioni, di falsità, di apparenze, di vuoto, di false maniere, e riaprire gli occhi sulla realtà”.
Noi siamo venuti a questo mondo, ma non è questa la nostra vera vita. Nessuno di noi ha scelto di esserci: ma ci siamo; siamo stati catapultati in questo mondo senza alcun nostro merito. Ci siamo, ci piaccia o no. Il primo atto della vita non dipende da noi: e neppure le condizioni materiali in cui essa avviene dipendono da noi: fanno parte di un bagaglio iniziale che dobbiamo accettare. Non abbiamo possibilità di scelta. È inutile piangersi addosso o lamentarsi. È così punto e basta!
Ma poi arriva il momento in cui tocca a noi decidere cosa farne del nostro bagaglio! Tocca a noi dare un senso, uno scopo alla nostra vita. E questo è rinascere.
Rinascere vuol dire prima di tutto scegliere di vivere. Non solo siamo al mondo, ma vogliamo esserci a questo mondo. Rinascere vuol dire acconsentire, “dire di sì”, al fatto che ci siamo: “Io esisto, e voglio esistere” (“ex-sistere” vuol dire appunto “e-mergere”, venire fuori dal niente o dall’indefinito). Ri-nascere vuol dire: “Ci sono e voglio esserci”; vuol dire “partorirsi”. La prima volta l’ha fatto nostra madre; ma questa volta vogliamo farlo noi.
Vogliamo, cioè, costruirci secondo ciò che siamo; sviluppare le nostre risorse; potenziare la nostra energia; lasciare un segno in questo mondo; essere felici e vivere in maniera appassionata. In una parola “vogliamo esserci”. Non come un soprammobile, un corollario, un accessorio; ma da protagonista. Vogliamo dare la “forma” a noi stesso. Con il materiale di cui disponiamo, costruiremo qualcosa. Realisticamente, senza volere ciò che non siamo, senza sognare ciò che non potremo mai essere. È con quello che siamo, con il materiale che abbiamo, che costruiremo qualcosa di importante.
Molte persone continuano a sognare cosa farebbero se fossero così o colà; invidiano chi ha questo o quell’altro; si lamentano e piagnucolano della sfortuna della loro vita. Così intanto non fanno niente.
Rinascere vuol dire: “Scegliamo noi come vivere la nostra vita e non accettiamo che altri la vivano per noi o ci impongano come viverla. Siamo solo noi che abbiamo la responsabilità delle nostre scelte”; vuol dire “viviamo il nostro destino e la nostra missione, perché ci siamo per questo”. Rinascere: “Faremo di questo pezzo di creta un vaso meraviglioso. E lo faremo perché, con le nostre mani, potremo essere così”
La nascita, la vita, è la creta, adesso tocca a noi modellarla; ricavarne un’opera d’arte o un ammasso informe.
Rinascere vuol dire rendersi conto che l’essenza della vita non è fuori, ma dentro. Cioè che la felicità, l’amore, la fiducia, le cose grandi della vita non sono una fortuna, una casualità, ma qualcosa che noi abbiamo nelle nostre mani se viviamo in un certo modo, se viviamo a contatto con noi stessi, con la Vita, e con la Forza della Vita.
Rinascere vuol dire, insomma, essere protagonisti della propria vita. Protagonista è colui che agisce direttamente, in prima persona; è lui che sceglie e che si prende la responsabilità delle proprie scelte. Diciamo che ci è stata consegnata un’automobile: adesso tocca a noi prendere il volante e guidarla, per andare dove vogliamo noi. Certo farsi portare in taxi è più comodo, ma è lui, il tassista e non noi, che decide le strade o le scorciatoie da prendere! Riprendiamo invece il volante, percorriamo la strada che più ci piace, e decidiamo noi il percorso del nostro cammino.
Gesù mette dunque Nicodemo di fronte alla necessità di “rinascere” per arrivare alla salvezza: una rinascita voluta da Dio. E per farsi comprendere, per rassicurarlo che questo percorso di “rinascita” avverrà in “tutta sicurezza”, porta l’esempio dell’esperienza della salvezza degli israeliti nel deserto (Nm 21,1-9).
Durante l’esodo il popolo ebreo si ribellò a Mosè e a Dio, e venne punito da Dio con la piaga dei serpenti velenosi. Accortisi del loro peccato, gli ebrei chiesero perdono a Dio, che accettò il loro ravvedimento e disse a Mosè: “Fatti un serpente e mettilo sopra un’asta; chiunque, dopo esser stato morso lo guarderà, resterà in vita”… E così avvenne.
Il simbolismo è di facile intuizione: il serpente segno di pericolo, di morte, di disperazione, di rovina diventa segno di vita se innalzato sulla croce: perché la croce, segno di paura, di morte, di terrore, di fallimento, di sofferenza, una volta nobilitata da Cristo, è diventata segno di vita.
La croce indicava tutto ciò che faceva paura, che era pericoloso, che era mortale. La croce era la peggiore delle torture e delle morti. Ma ciò che prima faceva paura e terrore, da quando Gesù ha vinto questa paura, ha affrontato la croce ed è stato risorto dal Padre, non fa più paura. Gesù “doveva” finire in croce non per “pagare per noi” ma per mostrarci, per farci vedere, che non dobbiamo aver paura di Dio, che Lui non ci abbandona, non ci lascia, che con Dio non possiamo assolutamente perderci. La croce insomma è il faro che illumina la notte del nostro “rinascere”.
Dio, infatti, non ha mandato suo Figlio per condannarci, giudicarci, per vedere quanto siamo stati bravi: se abbiamo “la sufficienza” (come a scuola), entriamo nella vita eterna, altrimenti rimaniamo fuori, nell’inferno eterno. No, fratelli: Dio ha mandato suo Figlio, quello che aveva di più caro, perché ci ama, perché vuole che tutti vivano per sempre e senza fine. Tutto quello che Dio fa', lo fa per noi e perché viviamo per sempre. Dio e suo Figlio sono venuti per darci la vita: la vita vera, profonda, intensa, in questa vita; e quella eterna nell’altra. Dio vuole che noi viviamo con tutto l’amore che possiamo e che viviamo di tutta la felicità che ci abita.
Quindi non è Dio che ci condanna o che ci giudica, fratelli: siamo noi stessi. Ogni volta che non crediamo, noi ci condanniamo da soli. E credere non vuol dire andare o non andare in chiesa. Credere vuol dire accettare la luce e rifiutare il buio e le tenebre.
Credere è, per Giovanni, fare luce: “Fai luce sulla tua vita; smettila di vivere nascondendoti i problemi; smettila di non vedere le tue risorse, le tue ricchezze e le tue potenzialità; smettila di non vedere che a volte ferisci, fai soffrire e fai tanto del male; smettila di vivere nell’ignoranza e nel chi si crede, tutto sommato, un buon cristiano; smettila di addossare agli altri, alla società, a questo mondo, la colpa della tua infelicità”. “Porta la Luce dentro di te e troverai che Lui è dentro di Te, che l’Infinito abita nel tuo finito”.
Allora fratelli, guardiamo in faccia ciò che temiamo, ciò che ci fa paura. Non abbiamo timore di guardare la croce o il serpente. Guardiamo sempre in alto; distogliamo lo sguardo da terra. Purtroppo noi abbiamo lo sguardo puntato continuamente sul basso e non ci accordiamo della realtà meravigliosa che ci circonda. Abbiamo purtroppo una visione bassa, superficiale, ristretta, limitata, terrena delle situazioni. Siamo talmente presi dai nostri stupidi problemi, dai nostri fastidi personali, che non sappiamo far altro che girare intorno a noi stessi.
Dobbiamo invece guardare in alto, fratelli! Lasciamo da parte le nostre banalità (come mi vesto, cosa mangio, che telefonino, che televisore, che computer, che auto mi devo comprare…). Guardiamo in su, in alto: non angosciamoci per le stupidaggini. Vale la pena rovinarci la vita per queste cose? Guardiamo in su: guardiamo verso Dio e guardiamo alle vere tragedie della vita.
E quando ci sentiamo angosciati, soli, depressi, disperati, guardiamo in alto e ascoltiamo nel cuore le stupende parole di Gesù: “Dio ha tanto amato il mondo da dare il suo Figlio unigenito…”: “Dio ha tanto amato me in persona (Mario, Giuseppe, Francesco…), da dare proprio per me il suo Figlio unigenito”. Proviamoci. E sicuramente ci sentiremo più al sicuro, più protetti, più amati. Amen.

11 Marzo 2012 – III Domenica di Quaresima

«Gesù salì a Gerusalemme. Trovò nel tempio gente che vendeva buoi, pecore e colombe e, là seduti, i cambiamonete. Allora fece una frusta di cordicelle e scacciò tutti fuori del tempio, con le pecore e i buoi; gettò a terra il denaro dei cambiamonete e ne rovesciò i banchi…» (Gv 2,13-25).

Siamo in prossimità della Pasqua, la festa ebraica per eccellenza. Tutti sono invitati in pellegrinaggio al tempio di Gerusalemme. È quindi, soprattutto in quei giorni, il luogo di maggior affluenza di popolo, tantissima gente si trova a passare, e – come anche oggi accade davanti ai santuari – ciò comporta una concentrazione di attività commerciali. Il pio ebreo sapeva bene che la legge in questi casi gli prescriveva di non presentarsi davanti a Dio “con le mani vuote”. Doveva cioè portargli, sacrificargli qualcosa: il sacrificio consisteva appunto nell’offrire a Dio un “dono”, un oggetto, un animale, dei soldi, in segno di amore e di gratitudine, riconoscendo che Lui è l’Assoluto, il Grande, l’Onnipotente, che tutto viene da Lui.
La gran confusione quindi di banchi, di venditori, di animali, di merce varia, che vi regnava, oltre che legale, era anche naturale, ovvia. Come ovvia era anche la presenza dei cambia valuta. Gli Ebrei che venivano da lontano, disponendo di monete con le raffigurazioni pagane dell’imperatore o degli dei, dovevano necessariamente cambiarle con le monete ebraiche, perché solo così era possibile versare al Tempio la tassa in denaro.
Il rischio però di tutto questo era che tutto si riducesse ad un gesto formale. Un’azione che uno compiva meccanicamente, senza alcun coinvolgimento interno, dell’anima.
Questo episodio, raccontato da tutti gli evangelisti , è un episodio insolito e strano nella vita di Gesù. Gesù è assalito dalla rabbia, dalla “passione di Dio”, e inizia a menar colpi a destra e a sinistra. Se non fosse riportato nel vangelo, non potremmo credere ad una cosa del genere. Una decisa e plateale opposizione alle legge corrente: non dimentichiamo che tutto ciò contro cui Gesù si scaglia era religioso, legale, ammesso per motivi rituali; gli animali e le offerte erano i sacrifici per propiziarsi Dio.
Quindi Gesù, agendo così, si scaglia contro la religione del tempo e del tempio, proprio contro quel tipo di “legalità”. Gesù non accetta una religione formale, esteriore, disumana, ingiusta. Sembra dire: “Qui Dio non c’è. Qui si parla di Dio, su Dio, per Dio, ma non con Dio”. Non sopporta falsità.
Quando noi pensiamo a Gesù ce lo immaginiamo buono, remissivo, pacifico, dolce e tenero; ma, fratelli, Gesù non è solo così. Per esempio i vangeli ci dicono che non è per nulla tenero con i sacerdoti, con gli scribi, con gli “addetti ai lavori”, con i farisei, i puri, i “separati” (quelli cioè che si ritenevano superiori agli altri). Gesù con loro è immediato, diretto; è furente perché predicano bene ma razzolano male, opprimono e rapinano le vedove (Lc 20,47); conoscono benissimo la Bibbia ma non la mettono in pratica (Mt 23,1-9); ai sadducei, ai nobili, ai ricchi del tempo, Gesù rinfaccia la loro doppiezza, la loro ipocrisia. Ma neppure con la folla, con la gente comune sarà tenero, quando si accorgerà che lo seguono solo per mangiare a sbafo (Gv 6,26).
Ma allora Gesù fu un uomo tranquillo? Fu un uomo di pace? Certamente: ma non come lo intendiamo noi.
Gesù dice apertamente: “Non sono venuto a portare la pace sulla terra, ma la spada” (Mt 10,34). Gesù non è venuto a portare la nostra “pace”: “Ma sì, lascia perdere!; che ti metti a discutere? è sempre stato così; non puoi farci niente; tira a campare, non t’impicciare! Cge s’arrangino da soli!”. Ma questa, fratelli, è la pace dei cimiteri, la pace del compromesso, la pace dell’egoismo, della paura.
La pace di Gesù è invece costruire il mondo così come Lui l’ha pensato: giusto, bello, ospitale, caritatevole per tutti i suoi figli. La sua pace non è quella di chi non vuole fastidi e rogne, di chi non si impiccia degli affari degli altri, di chi non vede, non sente, non parla, non c’era; di chi del prossimo non gli interessa proprio niente! È per questo preciso motivo che Gesù sa essere anche aggressivo. Se non lo fosse stato, farisei e scribi avrebbero avuto la meglio. Con il suo gesto invece Egli intende troncare un tipo di rapporto con Dio che era fondato esclusivamente sul sangue e sulla macellazione degli animali; non servono più vittime animali: il vero, autentico, unico agnello, destinato ad essere immolato per la salvezza di tutti, è Lui; proprio Lui: per questo ha assunto la natura umana. Con Gesù abbiamo la rottura definitiva e totale con il vecchio sistema di fare culto a Dio e di fare religiosità. È Lui il nuovo culto, il nuovo tempio. È Lui il luogo santo di Dio. Non serve più andare al tempio, come una volta, per propiziarsi Dio; per ringraziare Dio, oggi si va da Gesù. Dio lo si ama veramente non offrendogli degli animali, delle cose, dei beni, delle offerte, ma offrendogli noi stessi, la nostra persona, la nostra vita. Il vero culto non è più il tempio, ma è l’uomo nuovo.
Da qui, anche il valore dei nostri luoghi di culto, delle nostre liturgie, viene completamente stravolto. Andiamo pure in chiesa, fratelli; facciamo pure le nostre offerte, offriamo pure i nostri digiuni, i nostri sacrifici; ma, come ho detto, ricordiamoci che il vero culto a Dio passa soltanto attraverso il cambiamento del nostro cuore e della nostra vita.
Non abbiamo alternative con Gesù: o siamo “tempio di Dio” o “tempio di mercato”. Se non ripuliremo la nostra anima, il nostro cuore, il nostro esistere, da tutti i venditori e i cambiavalute di questo mondo corrotto, cui diamo ospitalità, saremo inesorabilmente “rivoltati”, cancellati. Se non lo facciamo sarà il mondo ad impadronirsi progressivamente della nostra fantasia, della nostra creatività, vitalità, gioia, pienezza, spiritualità; tutto ciò che di meglio e santo abbiamo, sarà svilito, svenduto per poche monete, calpestato senza riguardo.
È questo il profondo messaggio della Parola di oggi, fratelli; è questa la grande scelta che ci è chiesta: scegliere decisamente se essere “tempio di Dio” o “tempio di mercato”.
Nel tempio di Dio non possiamo “svendere” nulla, non esistono compromessi, occasioni, affari; non ci sono idee, principi, valori, che la nostra coscienza può barattare impunemente; non possiamo far finta di nulla e chiudere gli occhi. Nel tempio di Dio non possiamo compromettere la nostra fede, diventando possibilisti su tutto; non possiamo piegarci all’andazzo del mondo. Solo nel tempio di Dio possiamo vivere la vita vera, quella giusta, quella che appaga, nella giustizia e nella carità, ogni nostro desiderio.
Nel tempio del mercato tutto invece “è possibile”, tutto si può accomodare; basta non voler sentire, né vedere: ignorare sempre e tutto; l’importante è che ci sia sempre un tornaconto: ci sono le lobbies da servire, da coltivare, ci sono i favori clientelari, il servilismo, il doppio gioco. Siamo su un altro versante: nel “tempio del mercato” l’anima non vive, ma entra in asfissia e muore.
Quante persone, fratelli miei, sono all’esterno, di fronte al mondo, un tempio meraviglioso, splendido, pieno di luce; mentre all’interno, nella loro anima, sono soltanto mercato maleodorante, basso interesse, impostura. Gesù lo sa bene, ci conosce tutti molto bene: «Ma lui, Gesù, non si fidava di loro, perché conosceva tutti e non aveva bisogno che alcuno desse testimonianza sull’uomo. Egli infatti conosceva quello che c’è nell’uomo» (vv. 24-25). Come a dire: Vigilate, siate prudenti, perché è possibile che qualche “tempio di mercato” si mascheri, si rivesta da “tempio di Dio”, portandovi all’inganno.
I falsi dèi, gli idoli, tutte le menzogne, amano sempre indossare l’abito della virtù: sanno mimetizzarsi alla perfezione: guardiamo perciò alla loro coerenza tra il dire e il fare; diffidiamo di quelli che amano strombazzare ai quattro venti le loro opere “buone”; di quelli che ti sussurrano: “lo faccio solo per te”; “sono tuo amico”; “lo faccio solo per il tuo bene”.
Ogni “tempio di mercato” ambisce mascherarsi da “tempio di Dio”. Non facciamoci ingannare!
E noi? Se ci accorgessimo che la nostra vita, nonostante tutto, ha toccato il fondo, è ormai già ridotta a “tempio di mercato”? Che dobbiamo fare? Dobbiamo disperarci pensando di essere irrecuperabili e abbandonare tutto? Oppure dobbiamo rimboccarci le maniche e buttare tutto all’aria come ha fatto Gesù? Ebbene sì, fratelli. Dobbiamo proprio rovesciare fuori tutti i nostri banconi con quello che contengono. È duro ammetterlo, ma è indispensabile.
Certo, per fare questo, abbiamo bisogno di molta forza, di molta passione, di molta decisione. Non possiamo abbandonarci alla deriva. Dobbiamo armarci di una buona “ramazza” e fare letteralmente piazza pulita nel nostro cuore e nella nostra mente: di tutti i venditori di false immagini, di false illusioni, di false felicità; di tutti i cambiavalute, di tutta la gente del compromesso, di chi ci assicura che “tutto è conciliabile”, che tutto è possibile, che “se è legale è anche morale”, che “se lo si può fare, va bene”. Non confondiamo, fratelli, quello che è “legale” con quello che è “giusto”. Se una cosa è legale, non sempre è anche giusta. Quante cose oggi sono legali, ma non sono assolutamente “giuste”, non sono condivisibili dalla nostra morale cristiana e cattolica. Ascoltiamo la nostra coscienza. Tutti abbiamo una coscienza, no?: apprezziamo e valorizziamo i suoi suggerimenti, non consideriamola fuori moda! Non riduciamoci a praticare una religione puramente “esteriore”, ad uso esclusivamente dell’approvazione e del plauso di chi ci guarda; non pensiamo di assolvere tutti i nostri doveri di cristiani semplicemente firmando l’8 per mille destinato alla Chiesa cattolica, o facendo un cospicuo versamento per il sostentamento del clero o per la Caritas diocesana. In altre parole non viviamo il nostro cristianesimo accettando acriticamente qualunque proposta “religiosa”, da chiunque ci venga fatta, solo perché etichettata col nome “bontà”, “generosità”: Dio si aspetta ben altro da noi! Per esempio di purificarci. Dove “purificare”, significa rendere puro, riportare completamente a nuovo, eliminare qualunque imperfezione. Beh, non è che sia proprio una passeggiata; ci vuole invece molto amore, molta passione, molta forza, molta preghiera.
Ma noi dobbiamo ripulirlo, questo nostro tempio, dobbiamo metterlo in ordine; dobbiamo purificarlo, restaurarlo, nella verità e nell’amore. Questo è il compito importante che ci aspetta, fratelli; non perdiamo tempo, diamoci da fare. Amen.

4 Marzo 2012 – II Domenica di Quaresima

«E fu trasfigurato davanti a loro: il suo volto brillò come il sole…» (Mc 9,2-10).

Oggi il Vangelo cambia radicalmente la sua ambientazione. Domenica scorsa eravamo nel deserto, nella solitudine, nella fatica, nella tentazione, nella possibilità di fare scelte sbagliate, di imboccare vie apparentemente facili, ma ingannevoli. Oggi siamo invece in una situazione diametralmente opposta: lo scenario è dominato dalla luce, dalla gioia, dalla felicità, dalla pienezza; è come “toccare il cielo, toccare Dio, con un dito”. Domenica scorsa la solitudine, oggi un gruppo di persone (Pietro, Giacomo, Giovanni). Lì la voce e la visione del maligno, qui la voce e la visione di Dio. Allora la sofferenza, oggi la gioia e la festa. Lì il buio e le tenebre, qui tanta luce e il volto luminoso di Gesù. A un Gesù umano che “vive” le tentazioni come tutti noi, si contrappone un Gesù divino che si trasfigura. Che senso ha questo cambiamento così repentino, in una quaresima che noi ancora interpretiamo come triste, funerea, votata ai sacrifici e alla preghiera continua? Cosa vuol dire? La spiegazione sta nell’insegnamento che oggi Gesù vuol darci: ci offre in pratica, già su questa terra, un piccolo assaggio di quella che sarà la felicità futura, quella paradisiaca, fatta di luce, di amore, di contemplazione divina. Ci dice che la quaresima non è tristezza, ma gioia, entusiasmo, un cammino di “con-versione” fatto con il sorriso e la fiducia. Gesù in poche parole ci dice che la nostra vita può diventare radiosa attraverso l’amore; ci dice in pratica che, attraverso l’amore, possiamo pregustare un piccolo anticipo del nostro Tabor eterno. Sì, fratelli, perché è l’amore, solo l’amore, che dà felicità all’uomo: è l’amore che gli offre la possibilità di toccare con mano, già da subito, l’immensità dell’amore che Dio nutre per lui.
La “trasfigurazione”, la nostra “trasfigurazione”, è proprio questo: vedere e sperimentare con gli occhi del cuore, con l’amore, quelle cose meravigliose che nessun occhio umano vide mai e mai potrà percepire.
Trasfigurarsi: ecco a cosa ci porta l’amore. Perché solo gli innamorati autentici, quelli che veramente sono persi d’amore, possono apprezzare le cose più belle: il sole specchiarsi sul volto della persona amata, ammirare la luce negli occhi di un bimbo, cogliere l'universo intero nella faccia rugosa di un vecchio, estasiarsi dei cieli stellati, dei soli, delle galassie intere, riflessi negli occhi premurosi di chi ci vuol bene. Penso che a tutti noi sarà capitato di commuoversi davanti ad un volto segnato dal dolore di una perdita, davanti a scene di altruismo e di amore eroico, oppure semplicemente davanti ad un tramonto e ad un’alba silenziosi: di sentirsi così pieni di gioia, di sensazioni così profonde, di commozioni così intense, da non aver potuto trattenere le lacrime. Ecco: anche tutto questo è “trasfigurarsi”. Una volta pensavo che commuoversi fosse segno di debolezza, di mancanza di virilità. Ma oggi so che vuol dire essere vivi, vuol dire percepire ciò che siamo dentro, condividere con gli altri ciò che essi vivono dentro; vuol dire lasciarsi toccare il cuore, vuol dire lasciarsi colpire e farsi coinvolgere da ciò che succede intorno a noi; vuol dire non essere gelidi come il ghiaccio, impenetrabili come la roccia, insensibili come un organismo inanimato. In una parola vuol dire lasciarsi “trasfigurare”.
Sì, fratelli, sono proprio questi i momenti della nostra “trasfigurazione”; sono i momenti in cui ci rendiamo conto che vale la pena di vivere anche per un solo istante; sono i momenti in cui ci sentiamo “speciali” per essere nel mondo, per esistere, per poter amare, credere, donare. Sono i momenti che ci danno l'energia, la forza e il coraggio di andare sempre avanti e di affrontare serenamente le “discese” dal monte, le croci, le crocifissioni di ogni giorno. Senza queste ricariche di gioia, di felicità, di vita, di infinito, di “Dio”, tutto rimarrebbe drammatico, angoscioso, “nero”, invivibile. Ecco perché dobbiamo permettere alla felicità di entrarci dentro; dobbiamo lasciare che la vita ci immerga, che viva in noi, che sussulti, che si muova, che nasca continuamente. Se ciò non ci accade, dobbiamo preoccuparci, fratelli: se non ci succede, dobbiamo chiederci seriamente se il nostro cuore pulsi ancora o sia già immobile, morto.
Ripeto: questa è la Trasfigurazione, fratelli. Questa deve essere la nostra trasfigurazione. Possiamo averne continue esperienze: basta saperle “vedere”. Per esempio quando nel buio, nello smarrimento di una situazione difficile, veniamo investiti improvvisamente da un raggio di luce e, già persi, ritroviamo Dio, facciamo esperienza di trasfigurazione; quando scopriamo che la nostra vita, così piccola e insignificante rispetto al mondo e ai sei miliardi di uomini che lo abitano, ha un senso e uno scopo ben preciso, noi facciamo esperienza di trasfigurazione; quando percepiamo la bellezza di una persona, la sua forza, la sua sensibilità, anche se al di fuori non trapela nulla, questa è trasfigurazione. Trasfigurazione poi è vedere le persone nella loro essenza; è cioè vedere il loro volto, il loro “essere”, il loro vivere, esattamente come è stato pensato da Dio, ancora “immacolato”, prima di venire inesorabilmente deformato dai giorni, dalle paure, dal dolore, dalle angosce del quotidiano. Così se piangiamo di gioia, se tocchiamo il cielo dalla felicità, se ci sentiamo ricchi, pieni, immensi, caldi come il sole, scintillanti come la neve, potenti come le onde del mare, beh, fratelli, tutto questo è trasfigurazione. Il mondo, nella sua infelicità, dirà che siamo matti: e forse un po’ matti lo siamo anche, ma di certo siamo tanto, tanto felici.
“Tabor”, il monte della trasfigurazione e della felicità, in ebraico significa “ombelico” e anche “principio di luce”. Bene: la trasfigurazione ci invita a tagliare tutti i cordoni ombelicali, tutte le dipendenze ormai inutili, per poter rinascere, crescere, rivivere ogni giorno: se non tagliamo questi cordoni ombelicali, se non recidiamo energicamente certi legami, certe condizioni di vita, convinti di poterle cambiare, modificare, trasformare, non arriveremo mai ad avere vita piena, anzi la nostra esistenza è destinata a cadere inesorabilmente nel nulla, nella morte. Insistere nel voler conservare in noi situazioni negative, esperienze che ci hanno traumatizzato, che ci hanno procurato dolore e disperazione, sperando in una loro catarsi, in una loro rigenerazione, trasformazione, sublimazione, significa solo rimandare una fine già annunciata, una ricaduta ancor più implacabile e devastante.
Per poter crescere, per poter procedere spediti nel nostro cammino verso la Luce, senza esitazioni, senza tentennamenti, senza rallentamenti o impedimenti, dobbiamo pertanto essere decisi, dobbiamo recidere senza esitazioni questi “cordoni paralizzanti”.
Uno solo è il cordone ombelicale che non deve essere mai tagliato. È quello che ci tiene legati a Dio. Il Tabor, l'ombelico del mondo, ci dice infatti: “Se sei legato, attaccato a Dio (“religione” da “re-ligo”, significa essere legati a doppio filo); se respiri con Dio e ti nutri di Lui, allora sei al sicuro, sei nella Luce calda e sfolgorante. Questo legame deve durare in eterno, perché vuol dire salvezza, beatitudine, trasfigurazione; troncarlo vuol dire lontananza, condanna, perdizione. È l’unico canale attraverso cui Dio può colmare il tuo cuore di amore. Per quanto in basso tu cada o vada, questo cordone ti terrà sempre unito a Lui, e non correrai mai il pericolo di perderti nel vuoto”.
Allora potremo andare serenamente ovunque la vita ci porti, anche verso le inevitabili “prove”; allora potremo affrontare i momenti più duri e difficili; allora potremo affrontare qualunque difficoltà perché dentro di noi abbiamo energia, forza, entusiasmo: abbiamo Dio nel cuore.
Giunti sulla vetta del nostro Tabor, abituati alle ricorrenti esperienze di “trasfigurazione”, chiediamoci umilmente: “È sempre bello per noi stare qui con il Signore?” “È ancora bello stare con Lui nei momenti di preghiera e di meditazione, nella Messa, in Chiesa, nelle liturgie, nel silenzio della nostra camera?”. Diamoci una risposta sincera in questa quaresima, una risposta come quella di Pietro, piena di entusiasmo e di felicità: «Signore, è proprio bello stare qui con te». È vero, fratelli, è veramente bello stare con Gesù: e tutti, tutti noi che abbiamo sperimentato il suo amore, tutti indistintamente, siamo chiamati a urlare al mondo intero quanto sia bello stare con Dio.
Per farlo però dobbiamo ritagliarci degli spazi di silenzio, dobbiamo dedicarGli tempo, metterci in sintonia con Lui. E per farlo, come suggerisce il Padre, dobbiamo “ascoltare”. Ascoltare il Figlio, ascoltare la Parola, ascoltare noi stessi, ascoltare ciò che di bello, di Dio, hanno da dire ogni uomo, ogni nostro fratello. La bellezza è esperienza che scaturisce dall'ascolto. Per questo dobbiamo ascoltare: perché solo ascoltando riusciremo a recuperare nella nostra vita cristiana il concetto della bellezza di Dio. Si, fratelli: perché è da questo che dobbiamo ripartire: noi viviamo in orrende città, orrende sono le nostre periferie, orribili le proposte martellanti e sguaiate della nostra pubblicità, orribile il linguaggio e le persone che ci raggiungono dal mondo della politica, dello spettacolo, dell’informazione. È proprio vero: abbiamo urgente bisogno di bellezza, della bellezza di Dio che è verità, vita, amore.
Quella bellezza di Dio che rende bella la nostra anima: la nostra vera bellezza, fratelli, non è quella esteriore, quella che rispetta tutti i canoni estetici! Tutti i più bravi chirurghi estetici di questo mondo, non riusciranno mai a trasformarci in “belle” persone! Perché senza la bellezza interiore, la bellezza della nostra immagine di Dio, noi assomigliamo soltanto a fredde, dure e infelici bambole; non certo a “belle” persone!
Riappropriamoci allora, a tutti i costi, di quel senso di stupore e di bellezza che ci porta in alto, lassù, sul monte Tabor, per poter ammirare con sguardo estatico il Cristo trasfigurato. Rigenerati dalla Sua luce, trasformiamo le nostre chiese in altrettanti Tabor, in altrettanti luoghi di “bellezza”: il silenzio, il canto, la fede, i momenti di preghiera e di carità, devono riportare nelle nostre quotidianità un briciolo della bellezza di Dio: una bellezza fatta di gratuità, di gentilezza, di attenzione, di compassione, di amore, di verità e di tenerezza.
Allora la nostra vita sarà bella, fratelli! Sarà veramente bella, perché avremo finalmente imparato a viverla e a donarla. Amen.

26 Febbraio 2012 – I Domenica di Quaresima

«Lo Spirito sospinse Gesù nel deserto e nel deserto rimase quaranta giorni, tentato da Satana».

È la prima domenica di quaresima. Siamo all’inizio del vangelo di Marco, e Gesù, subito dopo la teofania del battesimo in cui ha sperimentato la vicinanza col Padre, sentendosi amato, accolto e voluto incondizionatamente, deve affrontare un’altra esperienza: quaranta giorni di deserto, di preghiera, di penitenza e solitudine. Quaranta giorni: quaranta, da cui deriva la parola “quaresima” (40 giorni, appunto), è un numero simbolico: 40 sono i giorni che Mosè sta sul monte Sinai; 40 sono i giorni di cammino di Elia; 40 sono gli anni del popolo ebreo nel deserto; a 40 anni Maometto incominciò la sua missione; a 40 anni Buddha divenne un illuminato; a 40 anni Mosè sente la chiamata di Jahweh e fugge nel deserto, scappando dalla reggia del faraone. Questo numero, come anche il tre o il sette, non rappresenta, dunque, un tempo cronologico reale, scandito dalla somma dei giorni. Indica piuttosto una lunga attesa, una lunga prova, un tempo sufficiente per vedere le opere di Dio, un tempo entro il quale occorre decidersi ad assumere le proprie responsabilità senza ulteriori rimandi. È il tempo delle decisioni mature. Verso i 40 anni, infatti, avviene normalmente il grande cambiamento della nostra vita: la prima parte se ne è andata, è già alle spalle. Ci si sente realizzati, compiuti. Ma incominciamo anche a notare le prime avvisaglie dell’inevitabile declino: i tratti del volto si induriscono, le prime rughe fanno da corona agli occhi, la bellezza perde di luminosità, diventa più faticoso realizzare i propri sogni, molti ideali che sembravano il massimo dell’esistenza, si rivelano fatue illusioni e profonde delusioni. La vita ci chiama a puntare e a costruire su altre cose. Dall’esterno (lavoro, studio, casa, carriera, famiglia) si passa all’interno: che senso ha vivere? Perché vivo? Come vivere? La vita cioè ci chiama ad approfondire la nostra esistenza.
Ebbene: la Quaresima è il tempo propizio per questo passaggio; è il tempo nuovo in cui siamo chiamati a crescere, a fare un passo decisivo, a prendere decisioni risolutive, a fermarci e a porci domande profonde: “In cosa debbo crescere? In cosa debbo maturare? Cosa debbo lasciare e cosa di nuovo prendere?”. La quaresima è il tempo in cui si lascia una terra (l’Egitto), terra di schiavitù, per andare verso una terra di libertà (terra promessa). Un passaggio che si attua nel deserto. Sì, perché deserto vuol dire spogliarsi di fronte a se stessi, vedersi per quello che si è realmente. Significa affrontare le barriere, gli ostacoli, le montagne per diventare dei camminatori della vita: superare gli sbarramenti che non ci fanno evolvere, per poter progredire sulla strada che conduce verso noi e verso Dio. Questo è il percorso che ciascuno deve affrontare. Lo ha fatto Gesù, lo dobbiamo fare anche noi. È un’esperienza ineludibile.
È il nostro “esodo” dalla quotidianità, dalla spensieratezza, dall’indifferenza, dalla nostra sciatteria spirituale, dalla nostra tiepida quotidianità.
Viviamo soddisfatti, stiamo bene, tutto funziona; ma poi improvvisamente le cose cambiano, poi il meccanismo si inceppa, poi il rapporto si incrina. Capiamo che quel che facciamo non basta, cominciamo a pretendere di più; iniziamo a sentirci soffocati, insoddisfatti; ciò che prima ci andava bene adesso non ci soddisfa più. Nuove esigenze emergono; nuovi lati del carattere bussano alla porta; nuove situazioni e sfide ci si fanno avanti.
Il nostro cammino è giunto ai margini del deserto: dobbiamo affrontarlo; dobbiamo cambiare stile di vita, anche se non sappiamo cosa ci aspetterà; ci sono cose che dobbiamo assolutamente abbandonare, altre da correggere, altre da coltivare e promuovere: e per farlo possiamo contare soltanto su di noi e su Dio. Ogni uomo è chiamato ad uscire verso la sua terra promessa, verso se stesso, la sua anima, verso Dio: ma la strada del suo esodo passa attraverso il deserto, le barriere, gli ostacoli, gli stop della vita: ed è la crisi.
Una parola, “crisi”, che oggi è molto di moda: si va in crisi perché la vita ci chiama ad evolverci e a cambiare, ma noi non ne siamo capaci, non ci adeguiamo, recalcitriamo, stiamo bene come stiamo. E così entriamo in crisi: un momento di dolore, di grande passione, negativo quanto si vuole, ma anche positivo e tonificante. Anche noi, come gli Ebrei, ci ribelliamo: “Basta, io mi fermo! Ma chi me l’ha fatto fare! Stavo così bene prima!”. Ma dopo l’iniziale sgomento, ci scopriamo più profondi, più veri, più trasparenti, più inseriti nel mistero della vita, più capaci di amare, più uomini, più liberi. Ogni crisi ci costringe a tirare fuori nuova energia, più grinta, più voglia di attingere a nuove e impensate risorse.
Dio dice al popolo ebreo: “Ti ho portato nel deserto per vedere quello che avevi nel cuore”; è il deserto infatti che ci mostra immediatamente cosa abbiamo dentro, ci toglie tutte le illusioni che ci siamo costruite negli anni, tutti gli abbagli, ci toglie tutte le maschere, ci spoglia, ci riporta all’essenziale, all’originale innocente nudità.
Tentazione vuol dire: “Stai attento, perché tu questo, hai nel cuore!”. Significa essere messi alla prova, non per vedere se siamo buoni o cattivi, ma perché possiamo renderci conto, in maniera trasparente e chiara, cosa abbiamo dentro.
Il deserto è così, fratelli: è spietato perché ci mostra esattamente quello che siamo, senza fronzoli e ipocrisie. È come essere di fronte ad uno specchio: “Questo sei tu! Guardati! Non scappare! Non nasconderti!”. Per questo lo eviteremmo molto volentieri. Per questo lo consideriamo “pericoloso”. Per questo cerchiamo in tutti i modi di evitarlo.
Il nostro deserto sarà sempre il luogo dei demoni e di tutte le voci demoniache che ci scuotono dentro: “Vedi come sei realmente? Sei un mascalzone; te lo meriti, potevi ascoltarmi; non vali niente; sei un fallito; guarda cos’hai fatto; non sei capace neppure di amare; sei un’incapace; oh, se gli altri sapessero!”. Chi vorrebbe ascoltare queste voci? Chi vorrebbe misurarsi con loro? È molto meglio stordirle con il baccano, con fiumi di chiacchiere e di parole, con i rumori, con vuoti divertimenti, annegarle in mille cose inutili da fare.
Anche Gesù ha dovuto confrontarsi con l’animalesco, il terribile, il demoniaco: in una parola con il male. Non si può compiere nessun serio viaggio cristiano, evangelico, umano, senza questo terribile confronto. È nella nostra natura, ci segue passo passo. Qualche esempio?
Nessuno di noi ha problemi sessuali. Ovvio! È chiaro! Nessuno ha bisogno di confrontarsi con questa sfera, di conoscerla, di comprenderla, di integrarla. Ma allora non si capisce come mai la pornografia sia così diffusa; non si capisce perché certi “spettacoli” tv continuino ad essere proposti di notte; non si capisce perché nel web la mercificazione del nudo femminile e dell’erotismo abbiano così tanti consensi; non si capisce perché una grossa percentuale delle riviste cartacee in commercio, siano a carattere pornografico!
Nessuno di noi ha sentimenti di odio. Ovvio! È chiaro! Ma non si capisce perché talvolta ci si debba scagliare con tanta rabbia e brutalità contro chi sbaglia; perché succedano tante manifestazioni animalesche negli stadi e nei luoghi di divertimento giovanili (eppure sono i nostri giovani, i nostri figli: li abbiamo educati noi, sono venuti nelle nostre scuole, hanno frequentato le nostre chiese!). Violenze, omicidi, soprusi, insolenze, sono cronaca quotidiana: basta guardare come ci comportiamo al lavoro, per strada, in macchina. A volte ci relazioniamo non come persone, ma come “bestie”!
Nessuno di noi è ipocrita. Ovvio! È chiaro! Ma non si capisce perché a volte capita di sorridere del male altrui; siamo contenti che si dica male del nostro collega, che venga infangato; che gli altri siano considerati meno di noi; che sbaglino: “ben gli sta; sono proprio contento; così impara!”. Non mordiamo nessuno, ma siamo contenti se qualcun altro lo fa al posto nostro.
Noi mercoledì scorso ci siamo messi la cenere in testa: non è stato un gioco ma un bagno di umiltà: dobbiamo cioè avere l’umiltà di riconoscere che talvolta anche noi ci comportiamo così. Dobbiamo riconoscere che il male abita in noi forse più che negli altri.
Dopo questo incontro-scontro con i fantasmi e i demoni interiori, intenso e terribile, Gesù ha trovato tutta la forza per andare avanti. Da qui in poi, nessuno potrà più fermarlo.
Soltanto confrontandoci decisamente con il potenziale distruttivo che abbiamo dentro, anche noi potremo convertirlo in forza, vigore, energia, passione, potenza.
Il nostro valore non è dato dall’esterno, né da ciò che gli altri pensano di noi, né da ciò che conquistiamo; ma dalla nostra capacità di confrontarci con ciò che abbiamo dentro, gestendolo senza falsi timori, trasformando i nostri demoni in altrettanti angeli positivi. Niente di ciò che è dentro di noi è pericoloso se lo affrontiamo, lo conosciamo, lo addomestichiamo. Anche ciò che sembra distruttivo, pericoloso o malvagio può trasformarsi e diventare positivo, un angelo, una forza, una luce, una sensibilità, uno spazio d’amore. Diceva giustamente il poeta Rainer Maria Rilke: “Ho paura che se i miei demoni mi lasciano, se ne andranno anche i miei angeli”.
È dunque dopo l’esperienza tremenda del deserto che diventiamo consapevoli della nostra forza. Perché? Perché è il confronto, lo stare con la sofferenza, che ci matura, che ci fortifica, che ci rende potenti.
Le esperienze belle, piacevoli, ci rendono la vita meravigliosa; ma sono quelle dolorose che ci fanno crescere, che ci fanno cambiare radicalmente, che ci trasformano. È incontrando e addomesticando i nostri demoni, che arriveremo ad incontrare i nostri angeli; non giustifichiamo la nostra accidia, pensando di avere dentro solo demoni, solo schifezze, solo casini, difficoltà, problemi, confusioni. Non attacchiamoci a questo pretesto, non “tiriamo avanti”, carponi.
Soprattutto perché noi, fratelli, noi dentro abbiamo Dio, non dimentichiamolo. Lui è in noi. Scopriamo dunque il nostro valore! Riprendiamocelo tutto il nostro valore!
Siamo dei privilegiati, in tutto. Anche nella nostra vita normale. Abbiamo delle mani e con le mani possiamo accarezzare, abbracciare, costruire, lavorare, creare, dipingere, suonare, dare la mano, giocare, cullare, scalare, scrivere, unire la nostra mano alla mano di chi amiamo. Ci rendiamo conto di cosa possiamo fare? Ci rendiamo conto del valore delle nostre mani?.
Abbiamo degli occhi e possiamo vedere il sole, la luna e le stelle, il mare, il cielo, il volo degli uccelli, la neve che cade a fiocchi, il sorriso delle persone che amiamo, la luce nei loro occhi. Abbiamo delle orecchie e possiamo sentire la voce di chi ci ama, il pianto di chi soffre, il respiro tremante di chi ha paura, il canto degli uccelli, il rumore della risacca marina, il mormorio del vento, le voci gioiose dei bambini, la passione di chi parla.
Abbiamo poi un cuore e con il cuore possiamo dire: “Ti voglio bene. Lo sai che sei importante per me. Lo sai che ti amo! Nei tuoi momenti bui e difficili, io sarò al tuo fianco. Non ti preoccupare, non me ne andrò. Qui dentro sei a casa tua”. Possiamo accarezzare, abbracciare, baciare ed esprimere l’amore che abbiamo dentro. Possiamo farlo.
Abbiamo infine un’anima che può decidere di vivere, di spendersi per qualcosa di grande, di appassionarsi per la vita e per tutto ciò che vive, che può non accontentarsi del naturale, ma anela di entrare nel mistero dell’esistenza; abbiamo un’anima che può entrare in contatto con Dio, che può cogliere il senso di tutto, che può cogliere il vero senso della vita, che può lottare per grandi valori e ideali, che può cambiare certi destini, che può essere felice e vivere divinamente da liberata e illuminata.
Ci rendiamo conto di cosa abbiamo davanti, di come potremmo vivere? È difficile tutto questo?
Sì e no. Potremo vivere tutto questo solo dopo aver passato il deserto e aver vinto i nostri demoni.
E allora, che ne pensate fratelli? Non vale forse la pena di vivere coraggiosamente il nostro deserto per arrivare a questa beatitudine? Perché accettare di vivere come galline quando siamo fatti per volteggiare in cielo come aquile? Perché avere paura dei “quaranta giorni” di deserto, quando poi abbiamo una vita intera, un’eternità, da vivere nell’amore di Dio? Non dimentichiamo, fratelli, che siamo Figli di Dio; che Dio stesso è in noi e con noi.
Che vogliamo di più? Siamo ricchi, fratelli; possiamo vivere cose intense, grandi, enormi. L’importante è non dimenticare mai a chi apparteniamo; non dimenticare mai da dove proveniamo e dove siamo diretti; non dimenticare mai di quale dignità siamo rivestiti, e a quale dignità siamo chiamati. Soltanto dopo il nostro “deserto”. Buona quaresima, fratelli! Amen.

19 Febbraio 2012 – VII Domenica del Tempo Ordinario

«Gesù entrò di nuovo a Cafàrnao dopo alcuni giorni. Si seppe che era in casa e si radunarono tante persone, che non vi era più posto neanche davanti alla porta; ed egli annunciava loro la Parola. Si recarono da lui portando un paralitico, sorretto da quattro persone...».

Gesù ritorna a Cafarnao, dove continua a predicare e a guarire gli infermi. Questa volta il vangelo ci presenta un paralitico. È immobile. Non fa nulla. Non parla, non dice una parola, non si muove, non interviene, non cammina. Non ha neppure un nome: è un uomo paralizzato nel corpo, nella mente, nel cuore; è sclerotizzato, fossilizzato, totalmente passivo. Il fatto che, disteso su di un lettuccio, sia portato da quattro persone, ci dice appunto che la sua paralisi è totale. Noi ci saremmo aspettati che Gesù, vedendolo, lo toccasse e lo guarisse. Ma non è così: la paralisi del corpo non è il suo vero problema: la sua malattia è molto più grave, è al suo interno, dentro il suo cuore; e Gesù lo sa. È la sua anima che è paralizzata, è bloccata dal peccato, una paralisi invisibile ma reale. Il paralitico vuol guarire da questa sua infermità dell’anima, perché da buon ebreo sa bene che è il peccato la causa dell’infermità corporale. Egli crede in Gesù, ha una fede profonda: è deciso a modificare il suo atteggiamento interiore, e vuole guarire sul serio, da tutto. Non come tanti di noi che vogliono sì guarire, ma senza cambiare nulla del loro comportamento: lamentano mancanza di dialogo e di carità nel loro ambiente; vorrebbero più riconoscimenti, più gioia, più amici, più amore, più rispetto: ma per arrivare a questo, non sono disponibili a cedere in nulla; quelli che devono cambiare sono sempre e solo gli altri. È questo Il vero nostro guaio, fratelli: non accettiamo di essere messi in discussione. Perché non abbiamo fede; andiamo avanti imperterriti per la nostra strada, facciamo tutto ciò che gratifica il nostro ego, non importa se lecito o illecito, morale o immorale; non crediamo in Dio, non rispettiamo il prossimo. È questo il male che ci paralizza, fratelli, è questa la nostra paralisi che ci confina nella immobilità sul nostro lettino.
Il paralitico del vangelo invece ha tanta fede; egli crede, è fermamente convinto di poter guarire. È questo che lo rende diverso dagli altri. È questo che lo salva e lo guarisce. Gesù gli dice: «Figlio, ti sono perdonati i peccati». Nient’altro. La guarigione dalla paralisi del corpo è conseguente al perdono dei peccati. E per dimostrarlo ai suoi soliti denigratori aggiunge: «Alzati e cammina».
Qualunque sia la nostra situazione, qualunque sia il nostro errore, qualunque sia il baratro in cui siamo caduti, qualunque sia la nostra malattia o la nostra disperazione, con la fede, l’amore e la contrizione, tutto si annulla, tutto viene perdonato, tutto viene ricomposto: “Alzati e cammina”. È il comando invitante che Gesù ci dà dopo ogni caduta, nel lungo cammino della nostra vita. “Tirati su, riparti, vai! Prova di nuovo e vedrai che ci riuscirai. Non piegarti alle tue sconfitte, non rassegnarti e non abbandonarti ad esse: ma “alzati e cammina”.
Ascoltiamo riconoscenti e con gioia questa voce di Gesù, fratelli: invece quanti non ascoltano, quanti si stancano, si arrendono, si abbandonano sfiduciati lungo la strada, nonostante i compagni di viaggio cerchino di sorreggerli; quanti addirittura, senza voler far nulla, pretendendo che siano gli altri a farsi carico dei loro problemi! Non pensiamo di essere sempre e solo noi le vittime; smettiamola di fare sceneggiate ad ogni contrarietà; soprattutto smettiamola di comportarci come dei bambini viziati. Troppe volte ci offendiamo e ci isoliamo per delle sciocchezze, facciamo tragedie per delle stupidaggini, e rispondiamo a piccoli screzi insignificanti con autentico odio: dovremmo vergognarci; finiamola di auto commiserarci; prendiamo in mano il nostro giaciglio, alziamoci in piedi, e camminiamo.
Il lettuccio del paralitico rappresenta la malattia con le umane debolezze. Gesù non dice: “Butta via il lettuccio. Liberatene, Lascia perdere tutto”. Ma: “Prendilo e cammina”. Ci dice: “Prendi il tuo lettino, il tuo giaciglio: prendi in mano la tua vita, le tue paralisi, i tuoi problemi, le tue paure, le tue sconfitte, i tuoi complessi! Non vergognarti davanti agli altri dei tuoi limiti, accetta apertamente le tue debolezze e fattene carico tu, personalmente”. Certo, noi tutti vorremmo essere felici, liberi senza costrizioni,forti e decisi. Purtroppo non siamo così; è la vita a non essere così. Noi prima vorremmo essere sicuri, forti, perfettamente in forma, e poi affrontare il mondo e gli altri. Ma non funziona così. Dobbiamo invece alzarci, prendere umilmente il nostro lettuccio sotto braccio, e andare, affrontare la vita così come siamo, con le nostre meschinità, con le nostre debolezze, con le nostre insicurezze: ma con tanta fede in Lui.
Il vangelo ci dice poi che accanto e intorno al paralitico, nella casa di Cafarnao, c’è tutta una serie di personaggi, che bene o male influiscono su si lui.
C’è la folla. La folla è l’indifferenza; quando arriva il paralitico, nessuno se ne accorge. La casa è piena, stipata di gente: sono tutti presi dalle parole di Gesù; sono talmente impegnati che non si accorgono di nulla. Non si rendono conto che sono proprio loro, la “folla”, ad impedire ai barellieri e a quest’uomo di affrontare la guarigione, la libertà, la Verità, la Vita. Noi, spesso siamo così. Non siamo cattivi, ma la nostra indifferenza, la nostra pigrizia, la nostra svogliatezza, senza soluzioni di sorta, il nostro cuore ottuso, senza luce, senza amore, ci impediscono l’incontro con la Via, con la Verità, con la Vita, con l’autentica Carità.
Accanto a noi ci sono persone poi che non credono, che non hanno fede, che non immaginano neppure la possibilità di una nostra guarigione, di diventare migliori, diversi, uscendo dalle nostre malattie immobilizzanti per vivere in maniera più ampia, più estesa, più solare. Non ci pensano e neppure vogliono questo per noi: sono come gli scribi, non ci amano. Ci dicono: “Che vuoi di più? Di che ti lamenti? Hai tutto!”; e per "tutto” intendono vestiti, casa, soldi, piaceri, auto, cibo a volontà, benessere. Non immaginano neppure che esistano altre cose, altri valori nella vita; come: felicità, senso, verità, autenticità, libertà, amore vero.
Poi ci sono i barellieri. I barellieri del paralitico hanno anch’essi una grande fiducia in Gesù. Loro lo portano fin lì, ma non sono loro che lo mettono in piedi, guarito: è il paralitico che si rialza da solo, è lui che lo vuole e sarà lui che, obbedendo all’ordine di Gesù, otterrà la guarigione completa. Non sono ovviamente loro i guaritori, ma se non avessero avuto fede, se non l’avessero portato davanti a Gesù, forse quel poveretto avrebbe perso la sua grande occasione e sarebbe rimasto paralizzato per tutta la vita. Sono stati i suoi angeli. Gli stessi numerosissimi angeli che anche noi abbiamo nella nostra vita: sono tutte quelle persone che ci amano e credono in noi. Talvolta ci crediamo dei falliti, degli incapaci, ma c’è sempre qualcuno che ci sorregge, ci fa rialzare, ci fa credere nuovamente in noi. Quando pensiamo di non farcela più, di non riuscire a superare certe crisi, improvvisamente arriva qualcuno che ci affianca, ci accompagna da qualche Gesù per farci parlare, aprirci, esprimere il nostro tormento, ritrovare luce, ritrovare noi stessi.
Tutte queste persone sono i nostri angeli, sono delle benedizioni, delle visioni che ci aiutano a incontrare e a rivedere il Volto luminoso di Dio. Ringraziamo Dio, fratelli, per queste persone, per questi angeli autentici della nostra vita.
E poi c’è Gesù. Gesù che gli dice: “Figliolo ti sono rimessi i tuoi peccati”. Parole che lasciano un po’ tutti nello sconcerto; ma come, in quattro fanno una faticaccia, innalzano il paralitico fin sul tetto della casa, praticano un’apertura e lo calano giù glielo mettono davanti, completamente paralizzato, immobilizzato, e Gesù, il grande guaritore, che fa? gli annuncia candidamente che i suoi peccati sono rimessi. Tutti ovviamente si aspettavano che Gesù stendesse la mano e guarisse al suo tocco, come succedeva normalmente. Ma questa volta nulla di ciò: Gesù intuisce qual è la vera infermità di quel poveretto. Non è il corpo che soffre; è il suo animo, è nel suo profondo che egli è paralizzato, è dal peccato che egli è immobilizzato. È il peccato la sua vera malattia. Rimosso dall’anima il peccato, la guarigione del corpo è assicurata. Poi gli basta una parola: «alzati e cammina».
Ebbene fratelli, anche noi a volte sentiamo il peso delle nostre infermità, delle nostre paure, dei nostri egoismi, dei nostri peccati: un peso, un macigno che paralizza la nostra vita spirituale. Non ignoriamo questo segnale di Dio, scuotiamo la nostra fede intorpidita, rivolgiamo fiduciosi il nostro sguardo a Gesù: egli ci aspetta, ci guarda amorevolmente e ci capisce. Egli vede la paralisi del nostro cuore, egli vede la nostra sincera volontà di risorgere, di liberarcene, di confessare i nostri errori, di farla finita con i nostri compromessi. E sorridendo ci dice: “Prendi il tuo giaciglio, alzati e cammina”. Allora, fratelli, non tentenniamo oltre, non fermiamoci a pensare. Alziamoci di slancio, riprendiamo in mano la nostra vita, buttiamo alle spalle il nostro passato, e incamminiamoci fiduciosi, rinnovati nella fede e nell’amore, dritto davanti a noi: e accettiamo di stringere, nella nostra, la mano che Egli, con tanta tenerezza e sollecitudine, quotidianamente ci tende. Amen.