12 Aprile 2015 – II Domenica di Pasqua

«La sera di quel giorno, il primo della settimana, mentre erano chiuse le porte del luogo dove si trovavano i discepoli per timore dei Giudei, venne Gesù, stette in mezzo e disse loro: «Pace a voi!». Detto questo, mostrò loro le mani e il fianco» (Gv 20,19-31).

Il vangelo di oggi descrive due apparizioni di Gesù ai discepoli.

La prima ci spiega cosa può voler dire “vedere” il Signore nella nostra vita; la seconda che “vedere” il Signore è una questione personale: nessuno, cioè, lo può fare al posto nostro; toccarlo, sentirlo, viverlo, sperimentarlo dentro di noi, è un’esperienza che ognuno deve fare di persona.
I discepoli, dopo la morte di Gesù, si erano rinchiusi ben bene nel cenacolo e dicevano: “Se hanno fatto così a lui, cosa faranno a noi?”. La paura e il terrore dominava le loro giornate e la loro vita. Le “porte chiuse” stanno ad indicare che non ne volevano più sapere del Signore, avevano una paura folle, e avevano deciso di dimenticare tutto, di tornare alla loro quotidianità, alla vita di prima. Certo avevano trascorso dei giorni indimenticabili, quando con loro c’era Gesù; erano arrivati anche a credergli, a seguirlo con entusiasmo, ma poi gli ultimi tragici eventi hanno infranto qualunque loro sogno: l’unica possibilità rimasta, dettata dalla paura, è pertanto quella di rinunciare a tutto e di tornare a casa.
È per paura che anche noi molte volte rifiutiamo la fede: non ce l'abbiamo con Dio, anzi lo vorremmo conoscere a fondo, vorremmo che rimanesse nel nostro cuore; sappiamo che Dio non è un nemico, che non viene per ucciderci o per condannarci o per farci del male. Ma abbiamo comunque paura: paura di “aprirgli le porte”, paura di quanto potrebbe trovare dentro di noi, paura che ci metta di fronte alle nostre responsabilità, paura che scopra le nostre maschere, le nostre immagini di facciata, le nostre illusioni costruite sul nulla.
Ma Dio non incute terrore. Dio non vuole mettere nessuno con le spalle al muro.
Incontrarlo significa scuoterci dal nostro immobilismo, dal nostro nasconderci; significa rinunciare al nostro caparbio ed eccessivo proteggerci, dal voler risolvere i problemi da soli, di testa nostra. Far entrare il Signore nella nostra vita è qualcosa di concreto, di vitale, di molto impegnativo, e talvolta anche di doloroso: significa togliere tutti i “paletti”, aprire ogni serratura, spalancare le nostre porte, pregandolo di accomodarsi; significa mettersi completamente nelle sue mani, accettare ogni sua iniziativa; significa farlo entrare proprio là dove regna il potere del buio, della paura, dell’isolamento, dell'ignoranza, della notte.

Tommaso non è presente a questa prima apparizione: come a dire che non è ancora pronto ad incontrarlo: resiste, è ancora dominato dalla paura, non vuole aprire a nessuno.

Ma quando la seconda volta Gesù entra nel cenacolo, presente Tommaso, e dice: “Pace a voi!”, tutte le sue resistenze cadono. Si rende conto che egli non inveisce, non rimprovera, non biasima nessuno: Egli augura la pace a tutti e a ciascuno; col suo saluto vuol dire: “Stai tranquillo, non ti preoccupare, non ti spaventare, ci sono io, non temere, non aver paura”. E per dimostrare che è proprio Lui, “mostrò loro le mani e il fianco”. Perché al primo incontro Egli mette in evidenza le sue ferite? Perché non la sua potenza, la sua gloria, il suo essere vittorioso sulla morte? Per dimostrarci che anche Lui ha sperimentato il dolore: a Lui interessa incontrare prima di tutto, il nostro io sofferente, vuole eliminare anche a noi tutto ciò che ci fa male, che ci impedisce di vivere, che blocca la nostra crescita, la nostra vita interiore, che ci impedisce di camminare spediti e liberi al suo seguito.
Incontrarlo significa per noi sperimentare immediatamente la sua sollecitudine di medico; constatare il suo intervento come determinante e risolutore, al punto da farci riconoscere con sollievo: “è vero, o Dio, avevo proprio bisogno di te; le mie ferite, appena sei entrato, sono completamente guarite. Quanto tempo ho perduto!”.
Purtroppo tanti, troppi cristiani continuano a tenere Dio fuori dalla loro porta, preferendo tenersi le loro ferite. Soffrono e non lo dicono a nessuno; non vogliono farsi curare. Ma la ferita pian piano marcisce, diventa cancrena e porta alla morte. Una ferita non curata, non medicata, infetta tutto l'organismo. La vita di moltissimi uomini è un fiume di sofferenza, è piena di dolore, di rabbia, di lacrime e di umiliazioni: eppure nulla traspare in superficie; dal di fuori tutto sembra normale, tranquillo. Continuano ad essere dominati dalla paura, dal sospetto, dal rispetto umano. Non si fidano di Gesù, non ascoltano le sue parole: “Non temere, lo so che hai una paura folle, lo so che chiudi tutte le tue porte, lo so che ti sei sbarrato in te stesso e non vuoi che io entri, ma fidati, fammi entrare nella tua paura, nei tuoi luoghi chiusi; stai tranquillo, io ti porto solo la pace! Quello che ti è successo, quello che ti sta accadendo, non è casuale. Tu fammi entrare e scoprirai che tutto ti riguarda; ogni tua ferita deve insegnarti qualcosa, devi vivere certe prove, perché solo affrontandole puoi imparare. Fammi entrare e scoprirai che la tua vita, anche nelle difficoltà, anche nel dolore, è ricca di senso”.

La nostra fede ha bisogno di esperienza, è frutto di esperienza personale. Il percorso e le prove degli altri non incidono sulla nostra crescita spirituale; sapere come gli altri hanno incontrato Dio è istruttivo, ma ininfluente per il nostro percorso: il punto essenziale è che dobbiamo essere noi, di persona, ad incontrarlo; inoltre, è di vitale importanza che questo incontro avvenga quanto prima, che sia bruciante, decisivo: dobbiamo conoscerlo, dobbiamo sapere esattamente chi è Lui, dobbiamo sperimentarlo, condizionandogli la nostra esistenza. Dobbiamo fare la stessa esperienza di Giobbe: “Io ti conoscevo per sentito dire, o Dio, ma ora i miei occhi ti vedono…” (Gb 42,4).

I testimoni, i santi, la fede degli altri, non ci basta più: abbiamo bisogno di un incontro decisivo, illuminante, unico, tra noi e Lui. La nostra fede è una questione riservata, appartiene solo a noi, alla nostra sfera personale; è un’esperienza unica, perché avviene esclusivamente tra Dio e la nostra anima. Tutti prima o poi dobbiamo incontrare il Risorto; e dobbiamo farlo di persona: nessuno può sostituirci in questo.
Allora, come Tommaso, anche noi possiamo dire: “Mio Signore e mio Dio”. Anche la Maddalena ha detto: “Mio Signore; rabbonì, mio maestro”. Gesù stesso ha parlato di “Padre mio e Padre vostro” (Gv 20,17). È una espressione profonda, personale, che indica un possesso esclusivo, pur essendo comune a tutti quelli che incontrano Dio. La fede infatti nasce da questa comune esperienza personale di relazione con Dio: è una relazione profonda, diversa in ciascuno di noi, ma comune per tutti, in quanto è una relazione d'amore, di conoscenza, di crescita; un percorso che diventa sempre più agevole attraverso la convivenza con le persone, attraverso gli incontri, il tempo, i gesti d'amore, l’affinamento del nostro io: insomma attraverso le esperienze dell’intera nostra vita.

Quando alla domenica andiamo in chiesa per l’Eucaristia, andiamo per fare un incontro, per alimentare una relazione d'amore, per incontrare, per vedere il nostro Amore.

Molte persone dicono: “Io vado a Messa quando ne ho voglia”. È sbagliato esprimersi così, perché quando si ama qualcuno lo si vuole anche vedere. Gli innamorati vorrebbero vedersi in ogni istante. Ci si sposa per “vedersi sempre”, per stare sempre insieme. Una relazione ha bisogno di frequenza, di vedersi, di conoscersi, altrimenti che relazione è?
Molte persone vanno in chiesa, ma non ci sono con il cuore, con l'anima, con il canto, con la preghiera: non partecipano, non si espongono, non si lasciano coinvolgere. In questo modo non c'è nessuna intimità con Dio, nessun incontro, nessuna relazione. E' come andare dall'amata e non accarezzarla, non darle un bacio. Che amore è? Che rapporto è? Molte persone vanno in chiesa e non ascoltano la Parola di Dio, sono refrattari a qualunque invito, sono sordi, disinteressati, impermeabili a tutto, chiusi nella loro corazza di indifferenza: sono come un fidanzato che invece di ascoltare l'amata ha la testa altrove, è insofferente, pensa alla squadra del cuore. Altre si distraggono per qualunque cosa, per i motivi più futili: quando uno si alza o si siede, quando un bambino fa qualche rumore, al primo errore di lettura; altri non sanno fare silenzio esteriore, né tantomeno quello interiore; non c'è intimità, non c'è profondità nel loro stare in chiesa, alla presenza di Dio. Si distraggono con tutto e tutto li distrae: esserci o non esserci è la stessa cosa.
Ogni volta che noi andiamo in chiesa per l’Eucaristia, abbiamo bisogno di toccare il Signore, di sentirlo, di sperimentarlo. Abbiamo bisogno di fare esperienza di qualcosa che entri, che colpisca, che nutra, che disseti il nostro cuore. Non tutti vi riescono, ma sono tante le persone che, quando escono dalla chiesa in particolari occasioni, pur non sapendo dire esattamente cosa hanno vissuto, sono comunque soddisfatte: “Sono stato bene! Mi sono commosso! Mi sono sentito come a casa mia! Sì, ho incontrato il Signore. Sono felice come una Pasqua”.
Sono espressioni semplici, che rivelano però che quanto meno c'è stato un “incontro”.
Ogni volta che andiamo a messa, mostriamo al Signore le nostre mani ferite: sono ferite debilitanti che riceviamo ogni giorno: sono i pensieri che ci turbano, che ci ossessionano, le ansie che impediscono di esprimerci, di essere noi stessi, di diventare come lui ci ha pensato; le paure, i litigi, le incomprensioni, le relazioni che non vanno, il panico che ci assale, i giudizi della gente. Abbiamo bisogno di disintossicarci dal male, dall'odio, dal dolore. Mostriamogli queste ferite, e ascoltiamo la sua voce che ci tranquillizza: “Pace a te; non aver paura; ci sono io, sta’ tranquillo”. Ci servono queste parole; ne abbiamo bisogno, ci ridanno pace, fiducia e amore per ripartire con vigore.
Ogni volta che andiamo a Messa mostriamo al Signore, come ha fatto lui, il costato ferito. È la nostra ferita del cuore. Rappresenta le ferite più profonde del nostro io: il non essere accettati dagli altri, l'essere rifiutati, l'essere traditi, il non essere considerati nelle nostre necessità. Sono le paure forti e onnipresenti, le sensazioni amare che ci rincorrono sempre, giorno e notte, che non ci lasciano mai, che non ci danno tregua: la sensazione di aver sbagliato tutto; di aver fallito i nostri più importanti appuntamenti con la vita: nel matrimonio, nel lavoro, nell'educazione dei figli; di avere umiliato, usato e sfruttato il nostro prossimo; di esserci abbandonati al vizio e alle sue dipendenze, alle trasgressioni devianti; di non essere riusciti a crescere, di continuare ad essere, anche da adulti, degli eterni immaturi. Offriamole, queste nostre ferite, alla misericordia divina, proprio in quanto laceranti, profonde, umilianti; ferite che ci spezzano il cuore e che ci fanno vergognare profondamente. E aspettiamo umilmente quelle sue parole di cui abbiamo tanto bisogno: “Pace a te; ci sono io con te: non disperare, tu devi risorgere; ristorati qui con me. Io ti accetto così come sei, con calma affronteremo la tua guarigione, tu puoi guarire; e se anche non riuscirai a guarire completamente, io ti amerò comunque”.
Abbiamo bisogno di sentirci capiti, valorizzati, importanti. Abbiamo bisogno di sentirci rassicurati, incoraggiati; abbiamo bisogno di sentirci dire che per Lui noi valiamo più di qualunque altra cosa; che ce la possiamo fare, che possiamo vivere, che la nostra dignità non è del tutto distrutta. Ogni otto giorni, ogni domenica, dobbiamo andare a fare esperienza del Risorto in chiesa. Dobbiamo andare per incontrarlo, per assicurargli il nostro amore, la nostra riconoscenza. Per dirgli che senza di Lui non possiamo più vivere. Amen.