“Due
uomini salirono al tempio a pregare: uno era fariseo e l’altro pubblicano. Il
fariseo, stando in piedi, pregava così tra sé: “O Dio, ti ringrazio perché non
sono come gli altri uomini, ladri, ingiusti, adulteri, e neppure come questo
pubblicano. Digiuno due volte alla settimana e pago le decime di tutto quello
che possiedo” (Lc 18,9-14).
La
parabola di oggi ci propone due personaggi, un fariseo e un pubblicano; due
uomini “diversi”, che si accingono a pregare in due modi altrettanto diversi.
Il
fariseo si ritiene giusto. Già la parola “fariseo” non promette nulla di buono:
fariseo significa, infatti, “separato”; farisei erano coloro che si dedicavano
all'osservanza meticolosa della legge, e proprio per questa loro scrupolosità,
si sentivano separati, diversi, superiori a tutti gli altri. Erano stimati
dalla gente proprio per la loro puntigliosa religiosità; essi questo lo
sapevano e se ne compiacevano. “Ma non erano quelli che perseguitavano Gesù?
Non sono stati proprio loro che hanno tentato in tutti i modi di metterlo a
tacere, arrivando poi ad ucciderlo?”. Una domanda pertinente, che ci dimostra
come molto spesso siano proprio i giusti, i religiosi, gli osservanti, ad
essere i peggiori nemici di Dio. Una constatazione che deve farci riflettere.
Poi c'è
l’altro personaggio, il pubblicano. I pubblicani erano amici degli occupanti Romani;
erano considerati dei traditori, dei collaborazionisti, e per questo erano cordialmente
odiati dagli ebrei.
Entrambi
questi due tizi, salgono dunque al Tempio per pregare: la preghiera ufficiale
si teneva due volte al giorno, alle nove e alle quindici. Ed è proprio nella
preghiera, che i due rivelano la loro profonda diversità: la preghiera del
fariseo è lunga, piena di particolari, autoreferenziale, compiaciuta; al
contrario di quella del pubblicano che è brevissima, umile e contrita.
Il
fariseo sta dritto in piedi e “prega tra sé” in silenzio. La cosa era normale
per un ebreo, ma Luca lo interpreta come un segno di superbia: in greco questa forma
verbale significa letteralmente “egli prega sé stesso”. Nella sua
preghiera egli ringrazia Dio per averlo fatto diverso dai miserabili, dalla
comune gentaglia: la sua preghiera altro non è che un panegirico di sé stesso.
Dapprima mette bene in luce ciò che lui non è: non è un uomo ingiusto,
un disonesto, non è un ladro, un adultero, non è insomma un “pubblicano”; poi,
non soddisfatto, passa a sottolineare i suoi meriti, ciò che lui fa:
digiuna due volte alla settimana (quindi più di quanto prescrivesse la Legge,
che limitava il digiuno a pochi giorni all'anno), paga regolarmente le decime,
cioè la decima parte del raccolto e di quanto possedeva che veniva devoluta al
tempio e ai poveri. Tutto in Lui è perfetto, ineccepibile: la sua vita, la sua
preghiera, il modo di rapportarsi con Dio. Nessuno può rimproverargli nulla.
Quello che dice è tutto vero. Il fariseo sembra veramente bravo.
Il “pubblicano”,
invece, se ne sta a distanza, curvo fino a terra. Egli era la personificazione
della più profonda miseria morale: imbrogliava Dio, imbrogliava i poveri, i
miseri, i deboli; era coinvolto in traffici di denaro “sporco”. Faceva un
mestiere maledetto e proibito agli ebrei. Per cui quando dice di essere un
povero peccatore, dice fino in fondo la verità, non si nasconde dietro a scuse
o bugie. E il suo atteggiamento di battersi il petto lo conferma.
Entrambi
sono dunque sinceri, ma Gesù afferma senza esitare che uno se ne va
giustificato, cioè cambiato, reso giusto, e l'altro no. Perché? Scendiamo nei
particolari.
Il fariseo inizia molto bene la
preghiera: inizia con una lode a Dio. La funzione dell'uomo è infatti quella di
ringraziare Dio. San Paolo dice: “Rendete grazie a Dio in ogni cosa per mezzo
di Gesù Cristo”. Se noi potessimo rendere grazie per ogni cosa, faremmo della
nostra vita una “liturgia”, una preghiera continua, un'eucaristia. Poi però il
fariseo, nel mettersi a confronto con gli altri, sbaglia tutto, cade
completamente in basso.
Egli non risulta gradito a Dio
perché giustifica la sua disonestà interiore nascondendosi dietro a quelle
poche cose esteriori che fa. Il fariseo non è onesto con sé stesso, si mente,
si racconta un sacco di balle non perché ciò che dice di fare non sia vero, ma
perché vede solo una parte di sé, quella esteriore, quella meno importante. Gli
ripugna ammettere l’evidenza, di riconoscere cioè che anche lui, come e forse
più del pubblicano, è un poveraccio, un peccatore.
Purtroppo, c'è sempre qualcuno
che, pensando di essere perfetto, “scaglia per primo la pietra”; sempre! C'è
sempre qualcuno che, non vedendo le magagne che stagnano dentro il suo cuore, a
causa del buio pesto che vi regna, si permette di giudicare gli altri, di
credersi qualcuno, di non essere come loro. Molte persone hanno rimosso così
bene qualunque imperfezione dalla loro coscienza, da sentirsi completamente
“puliti”, immacolati: ecco perché pregano “a voce alta”, “in piedi”, convinti
di essere ottimi cristiani; quando invece non sono che dei miseri farisei.
Nella sua preghiera il
pubblicano, al contrario del fariseo, non si nasconde la verità: “Abbi pietà di
me peccatore”. Questa è la realtà: e gli dispiace sinceramente. Per questo
chiede misericordia, pace, riconciliazione per i suoi lati negativi, per le sue
zone oscure, per le ferite, per il male procurato agli altri, per i suoi
peccati e per i suoi errori. Egli riconosce che la sua situazione è
compromessa, non mente a sé stesso, non si inganna. Sa di aver bisogno di Dio;
ha bisogno che Dio corra da lui con le braccia spalancate, che lo accolga, che
lo stringa al cuore, che gli restituisca dignità, che lo salvi dalla “fossa”
della cattiveria. Lui sa di essere ammalato e sa di aver bisogno del medico che
è Dio. Per questo torna a casa giustificato, cioè, amato, liberato e
pacificato.
Di
fronte agli altri, noi possiamo rifugiarci nell’apparire, nel mentire, nel far
passare qualunque menzogna per verità; possiamo fingere sulla nostra
preparazione, sulla nostra professionalità, sui nostri ruoli; possiamo
mascherarci e crearci tutte le immagini che vogliamo. In fondo, chi lo sa? Chi
ci vede dentro? Ma di fronte a Dio questi teatrini non servono, questi trucchi
non valgono, cadono tutti e rimaniamo soli davanti alla nostra falsa “verità”,
nudi e spogli.
È dalla
“verità” che sgorga la preghiera vera: quella verità che, senza menzogne, senza
false apparenze, ci pone di fronte a Dio. Gli altri vedono solo il nostro
contenitore esteriore, ciò che noi vogliamo far vedere: vedono la nostra
scorza, l'esterno, il di fuori. Ci vedono pregare, andare in chiesa, fare carità,
fare volontariato; cosa potrebbero mai dire? Diranno: “Ma che brava persona!
Che bravo cristiano! Che uomo esemplare”. Ma essi non possono vederci dentro,
noi lo sappiamo, per questo nascondiamo loro la cruda realtà, ciò che è
imperfetto, doloroso, negativo, i nostri limiti, le nostre zone d'ombra, i
nostri lati oscuri. Riusciamo a nasconderli così bene anche a noi stessi, che
addirittura ce ne dimentichiamo, pensiamo di non averli più: li mettiamo in
cantina, in soffitta. Non li vediamo più e quindi ci convinciamo che non esistano
più. Non li vediamo più e quindi pensiamo di essere migliori degli altri: più
bravi, più giusti, più umani, più religiosi. Ma Dio ci vede come siamo, ci
conosce dentro, alla perfezione. E Lui non possiamo ingannarlo.
Ecco perché
la preghiera non deve essere formale, esteriore; deve invece essere intima,
sincera, onesta, vera: pregare è aprire a Dio tutte le stanze della nostra
vita, della nostra anima; è spalancare ogni finestra e lasciare che Lui spanda
la sua luce sui nostri angoli oscuri, su ciò che volutamente ignoriamo, su ciò
che grida, che urla dentro di noi, ma che noi mettiamo a tacere perché ci
ripugna anche solo ascoltarlo; su tutto ciò che ci fa male, che è doloroso; su
tutto ciò che non vorremmo confessare ma che Lui è sempre pronto a perdonare;
su tutto ciò che ci nascondiamo per paura, ma che Lui non teme; su tutto ciò
che abbiamo nascosto in cantina a marcire ma che Lui vuole liberare e far
rifiorire. Perché Egli non teme nulla. Noi abbiamo paura, ma Lui no! Lui ha
vinto il mondo. Lui non teme le nostre nefandezze e ci ama comunque, in tutto
il nostro squallore. Lui può andare ovunque noi ci rifiutiamo di andare:
“pregare” allora significa lasciarci condurre da Lui; pregare è permettergli di
entrare proprio là, dove noi ci vergogniamo, dove noi ci facciamo schifo, dove
noi ci nascondiamo.
Dobbiamo
convincerci di una grande verità: non siamo per niente quelli che, nel nostro
orgoglio, amiamo esibire agli altri: quella è un’immagine che non ci
appartiene, una maschera posticcia, creata apposta per soddisfare le nostre
manie di grandezza. Non abbiamo per nulla, dentro di noi, quella luce, quel
calore, quei carismi, che tanto amabilmente ostentiamo all’esterno; siamo
piuttosto tormentati, angosciati dall’oscurità destabilizzante che regna dentro
di noi.
Dobbiamo armarci di tanta umiltà, dobbiamo distruggere le nostre illusioni, le
nostre convinzioni di perfezione, di essere bravi, virtuosi, impeccabili: solo
così potremo far spazio all’amore di Dio. Perché noi, a ben guardare la realtà,
assomigliamo un po' tutti al fariseo. Amen.
«Dio
non farà forse giustizia ai suoi eletti, che gridano giorno e notte verso di
lui? Li farà forse aspettare a lungo? Io vi dico che farà loro giustizia
prontamente. Ma il Figlio dell’uomo, quando verrà, troverà la fede sulla
terra?» (Lc 18,1-8).
La
parabola del vangelo di oggi ci presenta due personaggi: un giudice e una
vedova. Per la Bibbia, il compito dei giudici era quello di difendere i più
deboli: le vedove, appunto, i bambini e i poveri. Ma non è sempre così: in
realtà, la stessa Bibbia condanna più volte le ingiustizie commesse con la
complicità e l’appoggio degli stessi giudici (1Re 21,8-14; Am 5,10-33; Mic
3,1-2); come si vede, da che mondo è mondo, gli odierni problemi di
malcostume sono sempre esistiti!
Questo
giudice dunque non teme nessuno, se ne infischia altamente di quello che la
gente può pensare o dire in giro. Non ha una coscienza morale che gli crei
sensi di colpa o che lo faccia ricredere sui suoi comportamenti. Fare il male,
per lui, non è mai un problema.
Di
contro c’è poi una vedova, una donna che appartiene alla categoria più debole
della società, sprovvista di autonomia e di protezione.
Ma questa volta è una
“tosta”, una che noi oggi definiremmo, più argutamente, una “rompiscatole”: infatti
ogni santo giorno, puntualmente, senza mai demordere, continua ad andare imperterrita
dal giudice per sollecitare il suo intervento: il verbo greco all’imperfetto,
ci sottolinea proprio la ripetitività costante di questa sua azione.
Il fatto
che si rivolga ad un solo giudice, e non ad una corte giudiziaria, ci fa capire
che il suo problema è di carattere amministrativo: vuol dire cioè che la
poveretta da troppo tempo sta aspettando di incassare del denaro che le è dovuto; e non disponendo di soldi per potersi “comprare” un magistrato, non
riesce ad ottenere giustizia.
È il
classico caso di pessima gestione della giustizia in cui un giudice
opportunista, disonesto, che pretende somme illecite per compiere il suo
dovere, si trova a dover risolvere il caso di una povera donna che, essendo in
miseria, non avrebbe mai potuto assicurargli l’incasso di una tangente extra.
Per cui rimanda continuamente il caso, lo accantona, e infine lo blocca in
attesa di tempi migliori; la donna non può fare nulla, il suo è un caso chiuso
in partenza, impossibile.
A prima
vista non le rimane altro da fare che arrendersi.
Quanti,
di fronte a situazioni, anche apparentemente critiche, si scoraggiano:
“Impossibile, non ce la farò mai!”. Ma noi non possiamo mai essere rinunciatari
a priori; dobbiamo provarci sempre e comunque; non dobbiamo correre il pericolo
di scambiare per “impossibile” un’impresa che magari è soltanto “difficile”.
C’è chi purtroppo
si rassegna, si adagia; preferisce fare la vittima.
Ma la
donna della parabola ci dice: “Fai come me. Provaci sul serio, non per finta;
non guardare alle difficoltà, abbi fede, fidati di te, delle tue forze e
soprattutto del fatto che Dio è sempre con te; devi lottare con tutto te
stesso”.
E allora
non fingiamo con noi stessi: proviamoci, insistiamo, con tutte le nostre forze,
usando tutte le tattiche possibili: tant’è che la strategia della donna di
“rompere le scatole”, anche se non del tutto ortodossa, alla fine si è
dimostrata vincente.
Il verbo
greco “hypopiazèin” (letteralmente “colpire sotto l’occhio, fare un
occhio nero) in senso figurato significa “seccare, importunare, colpire
qualcuno ripetutamente”. La vedova cioè diventa per il giudice un incubo
costante, un autentico fastidioso "colpo in faccia", una continua e
puntuale scocciatura. Una situazione insopportabile!
Non è
che noi dobbiamo essere proprio così (di rompiscatole ce ne sono già troppi in
giro!); ma se ci teniamo ad una cosa, se per noi è importante, vitale, dobbiamo
percorrere tutte le strade a nostra disposizione. Non fermiamoci al primo
tentativo; non sentiamoci incapaci e soprattutto non consideriamoci delle
vittime. Il messaggio della parabola è chiaro: “Insisti: sii ostinato,
caparbio, assillante; non arrenderti, non mollare, tieni duro”. Dobbiamo
insistere, non per il piacere di fare le teste matte, i testardi, i cocciuti
come i muli, ma perché crediamo fermamente in quello che facciamo, perché siamo
spinti da una fede solida, una fede incrollabile. Qualunque nostra lotta
tenace, forte, importante, deve avere come presupposto essenziale il nostro
credere, il nostro essere certi che Dio ci dà una mano, e che prima o poi la
soluzione si risolverà a nostro favore. Dobbiamo però fare attenzione: questo non
significa pretendere che Dio faccia ciò che vogliamo noi: sarebbe un delirio di
onnipotenza! Dobbiamo semplicemente non lasciare nulla di intentato: il che
vuol dire affidarci alla fede, percorrere quella strada nuova e sconosciuta che
essa ci suggerisce. Se ci accontentiamo delle solite strade che conosciamo, la
fede non serve: basta ripetere i passi che abbiamo sempre fatto; ma sappiamo
già che questa scelta non ci porterà a nulla.
La
situazione della vedova, come abbiamo visto, è dunque critica, sembra già una
causa persa in partenza. Ma lei possiede ciò che serve, ciò che è determinante,
ciò che fa la differenza: lei ha fede. Questa donna è sicura di una cosa: non
sa come, non sa quando, ma sa per certo che qualcosa cambierà: e agisce di
conseguenza. Se noi non abbiamo fede, se non crediamo che le cose possano
cambiare, non cambierà mai nulla. Questo è un assioma della vita. Ma se
crediamo che qualcosa cambierà e ci attiviamo per questo, stiamone certi che
accadrà. E anche questo è un assioma della vita. Sembra incredibile: ma ciò
succede non per logica, ma per la forza unica della fede. Virgilio esprime con
parole sue questa grande verità: “Possono, perché credono di potere” (Eneide).
Conclusione: se non crediamo in ciò che facciamo, non arriveremo mai a nulla.
Il
vangelo dunque ci stimola a combattere contro il male che ci insidia: “Tira
fuori la tua voce; lotta per la tua fede; se nel farlo, infastidisci, molesti
qualcuno, pazienza: non è possibile andare sempre bene a tutti; fatti sentire;
non arrenderti!”. In pratica ci invita a non accettare bavagli di alcun genere,
a non avallare imposizioni intollerabili.
Allora,
non uccidiamoci con le nostre mani, amiamoci: diamo
spazio, visibilità e forza alla nostra fede, ai nostri sani principi,
alla nostra morale cattolica; noi ci siamo, alziamo la voce, facciamoci
sentire! Comportiamoci soprattutto avendo sempre presente la voce di Gesù che
chiede a noi: “Quando il Figlio dell’uomo verrà, troverà ancora la fede
sulla terra?”.
Certo, durante il suo ministero
su questa terra, Gesù di interrogativi ne ha posti tanti; ma quello di oggi, ci
mette l’angoscia. Quello che trapela è un dubbio atroce per il domani, uno
sguardo carico di tristezza per un futuro lontano che purtroppo è già diventato
l’oggi.
Egli non si chiede: “Ci saranno
ancora associazioni e movimenti cattolici, la gente andrà ancora in Chiesa, a
Messa, farà ancora l’elemosina?” No, Gesù è angosciato perché vede che la sua
Chiesa, quella che Lui ha fondato con tanto amore, oggi ha perduto la fede:
vede che la preghiera è senza fede, vede che i Sacramenti sono vissuti senza
fede, vede che l’annuncio del Vangelo è proclamato senza fede.
Di fronte al disinteresse
religioso della società contemporanea, di fronte ad un mondo sempre più
ingiusto, sempre più crudele, sempre più materialista, sempre più nemico di
Dio, noi, suoi seguaci, ci siamo effettivamente demoralizzati, la nostra fede
ha vacillato, è venuta meno, siamo caduti anche noi nell’apatia. Credere con
assoluta coerenza oggi è diventata una rarità, è sempre più difficile: il
cristiano è debole, frastornato, insicuro, non coglie più indicazioni certe
neppure dai pastori, da quegli “Episcopoi”, ai quali Gesù ha affidato la guida
e la custodia del suo gregge. Oggi il dubbio attanaglia il cuore dei fedeli:
eventi come le guerre, le lotte per il potere, l’arricchimento personale
truffaldino, l’egoismo imperante, il dilagare di ideologie amorali, sono
diventate la “normalità”: Cristo stesso viene pubblicamente e impunemente
irriso con opere di pseudo “artisti” e scrittori, peraltro osannati da una
critica acefala. Tutto è messo in discussione, tutto è messo alla berlina,
tutto è negato, tutto è oltraggiato.
Dio aveva consegnato all’uomo un
mondo che poteva essere un capolavoro di misericordia, di fraternità, di amore.
Ma questi, con la sua presunzione, lo ha ridotto a un covo di ladri, di
malfattori, un accumulo di indifferenza, di ingiustizia, di malvagità.
Ebbene,
quello che ci dice il vangelo di oggi è che non possiamo più ignorare una
situazione tanto drammatica, non possiamo più avallare, in nome di un falso
“buonismo”, una situazione che sta vanificando definitivamente l’autentico
messaggio d’amore di Cristo.
La
volontà decisa dei buoni, la loro azione personale, umile ma perseverante, la
loro incessante preghiera, intrisa di fede vera, autentica, costante e
fiduciosa, può fare il miracolo: “Io vi dico che [Dio] farà loro giustizia
prontamente” afferma Gesù. Sarà Dio allora che interverrà a mettere le cose
a posto. Fidiamoci di Lui, crediamoci. Anche se facciamo fatica a capire,
stiamoci: ripartiamo, lavoriamo alacremente in questo mondo greve e
insensibile, sicuri che la giustizia di Dio inizierà a contagiarlo, a guarirlo,
partendo sicuramente col rinfrancare il nostro cuore. Amen.
“Gli
vennero incontro dieci lebbrosi… Uno di loro, vedendosi guarito, tornò indietro
lodando Dio a gran voce, e si prostrò davanti a Gesù, ai suoi piedi, per
ringraziarlo. Era un Samaritano” (Lc 17,11-19)
Il
vangelo parla di dieci “guarigioni” e di un solo “miracolo”: dieci lebbrosi
vanno da Gesù e vengono guariti, ma uno solo si rende conto di ciò che realmente
gli è successo, solo in lui avviene il miracolo della conversione. Perché
“guarire spiritualmente” è molto più che ottenere la guarigione corporale;
“guarire” non è un qualcosa di statico, di automatico: implica sempre una personale
trasformazione, una conversione interiore.
Gesù
dunque entra in un villaggio e gli vanno incontro dieci lebbrosi. La lebbra,
allora, era considerata la peggiore delle malattie, non tanto per gli effetti
devastanti sulla persona, quanto per le conseguenze sociali che comportava: il
lebbroso per la società era infatti un morto vivente, un isolato, un escluso, non
poteva avere più contatti con nessuno. Avere la lebbra era una sentenza di
morte lenta. Nel caso di una improbabile guarigione, era il sacerdote che aveva
il compito di esaminare il lebbroso, di dichiararlo “puro”, cioè guarito: ma
soltanto dopo essersi sottoposto a tutta una serie di riti, poteva essere reinserito
nella società.
Qui Gesù
– contrariamente al suo normale comportamento nei casi di guarigione - non fa
nulla: non li tocca, non li guarisce immediatamente, non si informa su di loro,
sulla loro vita. Li manda semplicemente dai sacerdoti, ancora malati, ancora
lebbrosi. Come mai? Non poteva guarirli subito? O la loro guarigione dipendeva
proprio dall'andare dai sacerdoti? In effetti è così: questi dieci credono alla
parola di Gesù, hanno fede e questa loro fiducia li guarisce.
La fede
di questi dieci è che sono convinti di poter guarire, di poter cambiare la loro
situazione, e così avviene. Non è semplice per loro presentarsi a
quell’autorità che li rifiutava proprio per la loro malattia: ma essi, anche se
si vergognano della loro condizione, sfidano il giudizio pubblico e sociale,
sfidano il rifiuto di quelle persone e vanno comunque da loro. Il segreto della
loro guarigione sta qui: nell’aver recuperato la fiducia in sé e nell’andare
incontro proprio a quella situazione che temono di più.
Se noi
non crediamo in qualcosa di meglio per noi, non ci potrà mai succedere nulla di
meglio. Se noi non crediamo che Dio ci ama, che Lui può cambiare la nostra
condizione, se dubitiamo, se siamo scettici, Dio non potrà mai trasformarci. Se
non crediamo di poter veramente guarire, non guariremo mai!
Molte
persone continuano a vivere nelle loro malattie, nelle loro paure, nelle loro situazioni
negative, perché non credono che “la guarigione” possa capitare proprio a loro.
Quando
ci sentiamo in colpa, il nostro impulso è quello di scappare, di nasconderci,
di evitare qualunque incontro. Gesù invece ci dice: “Fuori”. “Hai paura di esporti?
Ebbene: è proprio lì che devi andare! Vai, apriti, fatti vedere, chiedi
e non vergognarti”.
Ai
lebbrosi che invocavano la sua misericordia, Gesù non dice: “Andate nel tempio
e fermatevi lì a pregare”, ma: “Andate dai sacerdoti”. È un’azione che egli
richiede, non un’attesa rassegnata, una staticità passiva; la preghiera, la richiesta
di guarigione, deve trasformarsi in “movimento”, in energia. Pregare infatti è
agire, altrimenti la preghiera rimane un lamento inutile, una filastrocca
arida. Pregare è uscire, combattere, affrontare ciò che temiamo; è muoversi, è
cambiare, è fare esattamente ciò che Lui ha detto.
Non
cadiamo nel qualunquismo religioso, non facciamo del nostro credo, del nostro
vangelo, della Parola di Dio, solo una egoistica sintesi personale di ciò che
ci fa comodo. I miracoli avvengono, ma solo se noi crediamo in Dio con fede
autentica, intima, cristallina; altrimenti Lui non può farci nulla. Non basta
sperarlo, non basta desiderarlo, non basta volerlo ardentemente: il miracolo,
la guarigione, avviene solo se noi Gli crediamo.
Tutti e
dieci i lebbrosi guariscono, ma uno solo torna indietro a ringraziare. Perché?
Non erano stati guariti tutti e dieci? Il vangelo spiega che “uno di loro, vedendosi
guarito, tornò indietro”. Ebbene: è proprio quel “vedendosi” che è
decisivo. Uno di loro “vede”, si accorge di ciò che gli è successo: se ne rende
conto, riconosce il dono, la benedizione, la grandezza di ciò che gli è
successo. E gli altri? Degli altri non si dice che abbiano visto. Hanno
eseguito materialmente l’invito di Gesù e sono andati dai sacerdoti: hanno
obbedito al suo ordine e si sentono a posto. Ma questa è la religione del
“contabile”: tu mi comandi una cosa, io la faccio e siamo pari. Non si sono
accorti del dono; non sono stati toccati nel profondo. Sono guariti dalla
malattia ma non sono cambiati dentro. Sono guariti ma non hanno visto Dio. Non
c'è stato sussulto, meraviglia, lode, ringraziamento in loro; avevano sete,
hanno ricevuto il bicchiere d'acqua e si sono accontentati, tutto è finito lì.
Non sono stati neppure sfiorati dal desiderio di andare oltre, di raggiungere
la sorgente, di abbeverarsi alla fonte, di fare propria quella Forza che li
aveva guariti.
Il
ritorno del lebbroso samaritano è il segno che lui solo ha “visto”; ha capito
cioè di aver ottenuto un qualcosa di molto prezioso che non gli era dovuto. E
per questo “ritorna” a ringraziare Gesù.
Le persone pensano che tutto sia loro
dovuto. Hanno pretese smisurate, esagerate, eccessive, nei confronti degli
altri, e di sé stesse: i privilegi non bastano mai. I nove lebbrosi hanno avuto
anch’essi un dono grandissimo, ma non se ne sono accorti, non se ne sono resi
conto; è stato come se non l'avessero avuto! E non sono tornati a ringraziare,
a rendergli gloria: un’azione questa che è strettamente legata all’accorgersi,
all’essere consapevoli, al rendersi conto di ciò che succede, di ciò che
capita, di ciò che avviene in loro e attorno a loro.
L’uomo in questo è
particolarmente distratto. È refrattario alla riconoscenza. Così la nostra Messa,
la nostra “Eucarestia”, (dal greco eÇcar°zw,
ringraziare, esprimere gratitudine, riconoscenza) dovrebbe essere il
modo migliore per “rendere grazie” a Dio, per ringraziarlo della sua costante
presenza nella nostra vita. Purtroppo le nostre eucaristie domenicali sono
troppo spesso senz'anima; rischiano di essere un precetto, un'osservanza; sono tristi,
senza gioia, senza vitalità, senza passione. Sono un'ordinaria amministrazione,
un inno all'indifferenza: non “vediamo”, non ci rendiamo conto del passaggio di
Dio, non sappiamo vedere cosa Egli fa per noi, non c'è sussulto nel nostro
esserci, non c’è “partecipazione”.
L'egocentrismo delle persone si
manifesta infatti nella mancanza di gioia e di festa nella loro vita: non si
accontentano mai, pensano di non ricevere mai abbastanza; sono sempre fissati
su quel qualcosa che ancora non hanno. Dio, la società, gli altri, sono sempre
colpevoli di non dar loro di più. Il miracolo è invece rendersi conto,
percepire che niente ci è dovuto, che niente è un diritto. “Ringraziare,
grazia, gratitudine”, provengono infatti dalla stessa parola: “gratis”.
Tutto ciò che abbiamo e siamo, è
gratis. Non ce lo meritiamo e non ci è dovuto: tutto è solo un dono.
Apprezziamolo e ringraziamo Dio: ringraziamolo per i figli, non ci sono
“dovuti”, sono un dono; ringraziamolo per l'amore, non ci è dovuto, ma è un
dono; ringraziamolo per la vita, non ci è dovuta: è un dono. Godiamo di questi
doni, godiamo di essere sue creature, frutto del suo amore: godiamo del sole che ci riscalda,
della strada su cui camminiamo, degli uccelli che ogni mattina cantano, del
respiro che pulsa e del cuore che batte in noi; godiamo
perché siamo vivi, perché possiamo parlare, perché possiamo esprimerci, perché
possiamo piangere. Ringraziamo Dio per gli amici, per le occasioni che abbiamo,
per le possibilità di vita che ci ritroviamo. Tutto questo per noi è gratis.
Ringraziamo Dio, perché nulla ci è dovuto. Ringraziamolo perché tutto ciò che
avviene, tutto ciò che ci riguarda, è un dono miracoloso del Suo amore.
Chi non
ringrazia, dimostra di non conoscere Dio. E non conoscendolo, si auto esclude
dal rendergli lode. Al contrario “tornerà indietro” a ringraziare, a
“bene-dire”, a lodare Dio, colui che si rende conto di essere una
insignificante particella di un immenso, meraviglioso mosaico; di appartenere
cioè ad un mistero divino di amore incalcolabile, un mistero che lo trascende,
che lo supera vorticosamente, nel quale si sente totalmente immerso.
Fare
della nostra vita una lode perenne a Dio: è questo il senso della nostra vita.
E ciò non significa esibire costantemente un sorriso beota stampato in faccia
(oltretutto indice di grande falsità); ma significa dire sempre di sì a Dio;
significa accoglierlo e dargli voce in tutti gli istanti della nostra vita. Una
vita di lode è la vita di colui che non si sottrae alla Sua volontà; di colui
che continua a “tornare” alla sua presenza; di colui che, dal suo profondo, gli
innalza lode per tutto ciò che vive, in segno di umile ringraziamento. Perché
egli ha veramente “visto”. Amen.
“Gli
apostoli dissero al Signore: Aumenta la nostra fede!” (Lc 17,5-10).
Gli
apostoli chiedono a Gesù di aumentare la loro fede. Il fatto che gli chiedano
una cosa del genere, sta ad indicare che nel loro animo sentono il bisogno di
crescere, di maturare, di capire; dopo i discorsi fatti da Gesù in precedenza,
essi si rendono conto di non aver afferrato il vero senso delle sue parole, di
essere ancora terra terra, di avere ancora tantissima strada da fare.
Indiscutibilmente una prova di umiltà, la loro. Se anche noi arrivassimo a
provare sinceramente una simile necessità, beh, significherebbe che stiamo già
a un buon punto del nostro cammino. Sarebbe quanto meno una concreta presa di
coscienza dei nostri limiti.
Gesù a
tale richiesta, tuttavia, non risponde né sì né no; e non dice neppure cosa
dovrebbero, o non dovrebbero fare, per raggiungere una maggior comprensione del
suo annuncio; si limita semplicemente a indicare alcune possibilità estreme,
realizzabili con una fede veramente autentica: un modo per metterli in
condizione di fare da soli delle considerazioni, di fare un'autoverifica sulla
portata e l’autenticità della loro fede: «Se aveste fede quanto un granello
di senape, potreste dire a questo gelso: “Sradicati e vai a piantarti nel mare”,
ed esso vi obbedirebbe».
Un
granello di senape è veramente poca cosa, è minuscolo, insignificante, quasi
invisibile: salvo poi, una volta seminato e messo a dimora, crescere
rapidamente a dismisura, per diventare, nell'arco di un solo anno, una pianta alta
anche tre o quattro metri. Il gelso, invece, è un albero secolare, che può
vivere anche seicento anni; ha radici molto profonde, che si abbarbicano
tenacemente nella terra. È un albero molto difficile da sradicare, è simbolo di
solidità, di staticità, di inamovibilità. Ora, che un gelso si sradichi dal suo
posto e si radichi addirittura nel mare, beh non solo è difficile, ma
sicuramente impossibile!
Eppure – dice Gesù – basta una fede minima, purché autentica, sincera,
trasparente, per rendere possibile anche l’impossibile.
In altre
parole, nessun ostacolo, di qualunque natura, può arrestare il cammino di chi
ha un po’ di fede.
Nel
vangelo troviamo molti riferimenti sulle possibilità della fede: “Tutto è
possibile per chi crede”; “la tua fede ti ha salvato”; “chi ha fede sposta le
montagne”; “credete e tutto ciò che chiederete vi sarà dato”, ecc.
Ma come
facciamo a misurare la qualità della nostra fede, se abbiamo veramente fiducia
in Dio e nella Vita? Semplice: basta guardare a come reagiamo di fronte agli
ostacoli che incontriamo.
Abbiamo
un problema da affrontare e da risolvere nella nostra vita? Se abbiamo anche un
briciolo di fede vera (il granello di senapa!) riusciamo a fare miracoli, anche
enormi.
Dobbiamo
spostare il “gelso”, l’albero possente, inattaccabile, che ci sbarra la strada?
Il primo impatto ovvio è di esclamare: “Impossibile! Non ce la farò mai! È
troppo grande”. Ma il gelso, in fin dei conti, altro non è che la nostra paura
di cambiare, la paura dell’ignoto, del non sapere cosa ci accadrà poi; il
timore di non essere all’altezza, di non avere le forze per reggere; la paura
di guardarci dentro; la paura di affrontare quelli che temiamo, quelli che
consideriamo superiori; la paura che ci fa mendicare amore per non rimanere
soli; la paura di diventare impopolari, di essere derisi per aver fallito il
nostro inserimento nella società; la paura di una malattia improvvisa e
mortale...
Ma
niente è impossibile, niente insuperabile, niente insopportabile: basta solo un
po' di fede. Dobbiamo solo iniziare, darci da fare, metterci in movimento: e
poi scopriremo che il nostro iniziale barlume di fede diventerà ben presto
enorme (il piccolo seme che diventa un albero rigoglioso) e compirà
l'impossibile.
Avere
fede non è quindi una questione di “quantità”, come pensavano gli apostoli
(“aumentala, dammene di più”), ma di “qualità”: per fare miracoli, anche i più
sensazionali, non serve una quantità enorme di fede, una fede immensa; ne basta
pochissima, quanto un granello di senape, praticamente “un nulla”; l’essenziale
è che sia vera, sincera, autentica, profonda.
Perché
avere fede significa avere la certezza di poter realizzare qualcosa, anche se
non sappiamo come; significa: “qualunque cosa Dio vorrà da me, io la farò
sempre e comunque, anche se la mia testa la considera strana, inutile,
inconcepibile, controproducente”.
Non
confondiamo poi l’aver fede con la preghiera: pregare non significa aver fede:
quanti purtroppo pregano senza fede, anche tra i preti! quante Eucaristie si
vedono presiedute da ministri distratti e con la testa altrove, nonostante
davanti a loro sia presente Dio in carne e sangue!
E non
parliamo di noi “fedeli”: un disastro! Siamo convinti che l’aumento e la
purezza della fede dipenda dalla visita ai più celebri Santuari mondiali, dal
partecipare ai pellegrinaggi di folle oceaniche a Medjugorje, a Fatima, a
Pietrelcina o a Lourdes, piuttosto che dalla costante e fedele partecipazione
alle umili liturgie settimanali delle proprie Parrocchie.
La fede infatti
è una disposizione dell’anima, è prestare attenzione a Dio, è avere piena fiducia
in Lui, è convinzione, è certezza incrollabile in Lui, è la percezione netta,
convinta, di essere amati da Lui, di non meritare questo Suo amore ma di non
poterne fare a meno, di sentirsi protetti da Lui, di poter affrontare e
superare con Lui qualunque difficoltà la vita ci riservi.
Questo
significa avere fede! In altre parole, la fede in Dio non è quello che sappiamo
di Dio, quello che abbiamo studiato di Dio nei trattati di teologia e di mistica;
ma è quello che viviamo, come lo viviamo, quanto viviamo di ciò che percepiamo
dentro di noi: fede è sentimento, forza, energia, amore, un’emozione
incondizionata che regola la nostra esistenza.
Certo,
la fede non elimina i problemi e le difficoltà della vita: ci dà però
sicuramente la pace e la serenità per poterli affrontare. L'uomo di fede vive
con una fiducia profonda: “Io sono protetto da Dio; Lui è con me. Se Lui è con
me, di cosa ho paura? Perché mi devo preoccupare? Perché devo temere?”. In
questo modo affronta ogni cosa con una tale energia da riuscire a piegare
veramente gli eventi e le situazioni anche più gravi a suo favore.
Il
“gelso”, oltre che le difficoltà materiali, rappresenta anche i nostri
schemi mentali malsani, le nostre abitudini distorte, le nostre convinzioni
egoistiche, le nostre fissazioni: i nostri schemi ci danno sicurezza, sono
conosciuti, ci fanno agire in maniera automatica, senza fatica, anche se spesso
sono inutili, inconcludenti. Aver fede, in tal caso, vuol dire: “Riconosco i
miei automatismi; mi credo libero e invece sono un manichino che reagisce meccanicamente.
Più vivo di automatismi, di pensieri e di idee altrui, di frasi ricorrenti e
preconfezionate, più mi immedesimo negli altri, mi uniformo, mi adeguo, mi adatto
al sistema, mi condiziono, sono meno padrone di me stesso, meno libero. Aver fede,
vuol dire insomma che posso fare le cose in maniera diversa, vuol dire che ciò
che sembra impossibile, è al contrario, con Dio, sempre fattibile.
Luca
poi, nel vangelo di oggi, introduce una piccola parabola che non intende tanto
descrivere il comportamento di Dio verso l’uomo, quanto, piuttosto, il nostro
comportamento di uomini verso Dio: un comportamento nei suoi confronti che deve
essere di totale disponibilità, senza calcoli, senza pretese, senza contratti.
Non si
entra nello spirito del vangelo con lo spirito del salariato: “tante ore di
lavoro, e tanto di paga, nulla di più e nulla di meno”. Dopo una giornata piena
di lavoro, non possiamo dire “ho finito” e soprattutto non possiamo accampare
diritti. Non dobbiamo mai vantarci di quanto abbiamo fatto, mai fare confronti
con gli altri; ma semplicemente dire: “ho fatto solo il mio dovere, sono
soltanto un servo”.
L’esempio
portato da Gesù è chiaro: non è infatti pensabile che un padrone dica ai suoi
servi, al loro ritorno dai campi: “Beh, adesso sedetevi che vi preparo e vi
servo la cena”. Piuttosto dirà: “Ora che siete qui, preparatemi la cena e
servitemela!”. Non è infatti compito del padrone servire i servi; sono loro che
devono servire il padrone. E il padrone, una volta servito, non deve certo
sentirsi obbligato nei loro confronti, perché hanno fatto soltanto ciò che
rientrava nei loro compiti. Così “anche voi quando avrete fatto tutto quello
che vi è stato ordinato, dite: “Siamo servi inutili” (Lc 17,10).
Ma cosa
vorrà mai dire Gesù con le parole “Servi inutili”? Nel testo greco
questo aggettivo è “acreios”, reso in italiano con “inutili”, pur
essendo evidente che i servi della parabola non sono stati inutili; è una
parola di difficile traduzione, un termine che implica un particolare
atteggiamento di modestia, tipico di persone “misere”, degli “schiavi”;
l’atteggiamento di coloro cioè che lavorano stando al proprio posto con umiltà,
senza ostentazione o presunzioni; che sono consapevoli di essere dei servi e
che tutto quanto fanno rientra, nella normalità del loro stato: in loro nulla
di eclatante, nulla di eccezionale. Sappiamo infatti che servire
Dio è per sua stessa natura gratuito, rientra nella logica del dono: “gratuitamente
avete ricevuto, gratuitamente date” (Mt 10,8).
In
particolare la parabola di oggi colpisce una certa mentalità dell’epoca, che
accampava pretese verso Dio: la fedeltà alla sua Legge e ai precetti religiosi,
infatti, costituiva per molti credenti un merito acquisito, un titolo di
credito che assicurava loro dei diritti nei confronti di Dio. Era una specie di
“do ut des”, uno scambio: “Sono stato bravo, rispettoso, non mi sono mai
comportato male, e quindi tu mi devi un premio; mi devi amare, perché avendo
osservato i tuoi comandamenti, mi spetta di diritto!”.
Una
mentalità che talvolta è presente anche tra noi, soprattutto quando preghiamo:
l’aver fatto delle donazioni, delle offerte, l’essere stati sempre
caritatevoli, puntuali nei nostri doveri di cristiani, l’aver frequentato la
Chiesa, ci dà in qualche modo la pretesa di avere in cambio da Dio grazie e
benefici, di evitarci malattie, di risparmiarci tragedie, disgrazie, e via
dicendo”; quando preghiamo, invece, dobbiamo stare molto attenti a non
mercanteggiare con Dio, a non imporgli la nostra volontà, vantando eventuali
nostri “meriti”.
La vera
preghiera a Dio, al contrario, serve solo per aprirgli il nostro cuore, per
convertire la nostra anima, per accettare più docilmente la Sua volontà, per
esprimergli tutto il nostro amore, la nostra riconoscenza, assumendo sempre nei
Suoi confronti, lo stesso umile comportamento del giovane Samuele: “Parla
Signore, che il tuo servo ti ascolta” (1Sam 3,10).
Soprattutto
non dobbiamo mai dimenticare che siamo sempre e comunque dei “servi inutili”.
Evitiamo dunque di armarci di quel sacro “zelo” da “iniziati”, così comune e
così fuori luogo; non imbarchiamoci in “sante crociate” personali, non
pretendiamo incarichi per i quali spesso siamo decisamente inadeguati.
Impariamo a stare umilmente al nostro posto, accettando di buon grado le scelte
dei nostri pastori, ancorché non condivise. Quello che Gesù vuole da noi è che
viviamo da persone di grande fede, che andiamo avanti per la sua strada con un
cuore umile e caritatevole, stracolmo di pace, completamente aperto
all’accoglienza dei nostri fratelli, pregando per il trionfo della sua Parola e
della sua Chiesa: con gioia, riconoscenza, serenità. Nient’altro. Accantoniamo
quindi definitivamente le nostre arie di superiorità, inopportune e
commiserevoli. Lasciamo, insomma, fare a Dio il suo mestiere: perché, lo
ripeto, non abbiamo assolutamente nulla da insegnargli. Amen.
“C’era
un uomo ricco, che indossava vestiti di porpora e di
lino finissimo, e ogni giorno si dava a lauti banchetti.
Un povero, di nome
Lazzaro, stava alla sua porta, coperto di piaghe, bramoso di sfamarsi con
quello che cadeva dalla tavola del ricco; ma erano i cani che venivano a
leccare le sue piaghe”. (Lc 16,19-31).
Il vangelo
di oggi ci presenta in primo piano due personaggi: uno ricco e l’altro povero.
Il ricco ha tutto: vestiti di porpora e bisso, una casa signorile, cibo a
volontà per sfamarsi lautamente e abbondantemente tutti i giorni; ha “fratelli”,
cioè amici, relazioni, amore; alla sua morte ha una sepoltura, cosa che solo i
ricchi, i potenti, potevano permettersi a quel tempo. Non è cattivo, non è
malvagio, non fa niente di male. Decisamente ha tutto, non gli manca nulla, non
gli serve proprio niente. L’unica cosa che gli manca è un nome: il testo lo
identifica semplicemente come “un uomo ricco”.
Poi c’è l’altro
personaggio che, a differenza del primo, non ha assolutamente nulla: non ha
casa, non ha cibo, non ha amici, non ha sepoltura; è solo con i suoi cani,
indifeso, affamato, malato, ricoperto di piaghe, bisognoso di cibo e di cure. L’unica
cosa che possiede è un nome: Lazzaro.
Per la
Bibbia, il nome è fondamentale, perché in qualche modo riassume la vita della
persona che lo porta, è la sua immagine speculare; persona e nome coincidono. Avere
un nome significa conoscere in proiezione la propria vita, vuol dire conoscere
la propria identità, quale sarà il futuro, quale il programma preciso da
realizzare, insomma, vuol dire “essere vivi”. Nel nostro caso il nome “Lazzaro”
significa “Dio aiuta, Dio provvede, Dio salva”. Il poveretto, trovandosi
infatti in una situazione disperata, di assoluta necessità, può contare solo
sull’aiuto di qualcuno, spera che qualcuno si prenda cura di lui, che gli dia
una mano, che lo salvi dalla sua condizione: in pratica si affida a Dio, ha
bisogno di Lui.
Il
ricco, invece, non avendo un nome come quasi tutti i ricchi del vangelo di Luca,
non ha un progetto di vita, un programma, non è interessato a nulla; è
incosciente, irresponsabile, vive le cose superficialmente, nulla lo interessa,
nulla attira la sua attenzione; non si accorge neppure di Lazzaro: eppure egli
era lì, tra i piedi, tutti i giorni; mendicava alla sua porta, chiedeva, si
lamentava, gridava il suo disagio, il suo malessere, come ha potuto non
vederlo?. Ecco, questo è stato il suo problema, la causa della sua condanna:
non accorgersi, non voler prendere coscienza di nulla.
Ebbene,
questo ci dice il vangelo di oggi: che anche a noi sarà riservato lo stesso
trattamento del ricco, se vivremo ignorando il “Lazzaro” che è dentro di noi:
non prestando cioè alcuna attenzione alla nostra anima, alle sue necessità, ai
disagi profondi in cui la costringiamo a vivere!
“Lazzaro”
infatti siamo noi, è la nostra anima, il nostro “io” più profondo. Quante volte
ci siamo trovati anche noi a mendicare amore! Quante volte nella nostra vita
abbiamo avuto bisogno di amore, di aiuto, di tenerezza, di comprensione e nessuno
ci ha soccorso! Non sentirci amati, aiutati, considerati, è sicuramente tremendo:
fa tanto male stendere la mano per chiedere, per aprirsi, per pregare qualcuno che
ci presti attenzione, ascoltandoci, e lenisca il nostro dolore, ricolmando il vuoto
abissale del nostro cuore: c’è sempre il timore di ricevere un no, di venire apertamente
ignorati, rifiutati! Viviamo schiavi della paura: di parlare, di uscire, di
fare le nostre scelte, di gestire la nostra vita, perché temiamo il giudizio
impietoso degli altri; e così ci perdiamo nella ricerca irrazionale
dell’effimero, di apparire, almeno esteriormente, importanti, di sembrare
qualcuno.
Ma
“Lazzaro” sono anche quelli che ci stanno vicini: sono le persone che sono
tristi, che ci gridano di star male, di aver bisogno di noi, della nostra
attenzione: e noi spesso facciamo finta di nulla, di non sentirle: vediamole,
queste persone, accogliamole, ascoltiamole! Se chi ci è vicino non parla mai,
ammutolisce, è sempre chiuso in sé stesso, vuol dire che ci sta urlando
silenziosamente la sua paura. Se chi ci è vicino è sempre di malumore, non ci
rivolge la parola, anzi ci evita, fermiamolo, ascoltiamolo, cerchiamo di capire
i motivi del suo urlo silenzioso. Come facciamo a non accorgerci che proprio
chi ci sta più vicino ha bisogno del nostro amore, delle nostre parole, della
nostra presenza? Come facciamo a non vedere che ha bisogno di noi, del nostro
apprezzamento, delle nostre dimostrazioni di stima? Come facciamo a non vedere in
tutti questi Lazzaro che ci vivono a fianco, i dolori, i pesi, le delusioni che
opprimono il loro cuore? Continuiamo a non vederli, a non sentirli, siamo
distratti, immersi solo nelle nostre cose, nei nostri affari privati, nei
nostri inutili passatempo.
E non ci
accorgiamo che, come l’uomo ricco, viviamo già fin d’ora nell’inferno: nell’inferno
della mancanza di amore, della solitudine, dell’abbandono, delle porte chiuse del
nostro cuore, della nostra mente: viviamo in quell’inferno drammatico che è la
chiusura a Dio, del non permettergli di entrare con la sua luce dentro di noi, per
portare ascolto, liberazione, pace, perdono, misericordia dove c’è tormento,
solitudine, sofferenza.
Ecco
perché l’inferno o il paradiso è nelle nostre mani: perché tocca solo a noi decidere
se ospitare Lazzaro o lasciarlo fuori.
Tutti del
resto abbiamo a nostra disposizione “Mosè e i Profeti”; ma molto spesso
preferiamo vivere a modo nostro, condurre una vita insensata, da sordi; ci tappiamo
le orecchie per non udire, ignorando volutamente i richiami di Dio, i suoi
inviti alla conversione.
In questa
vita abbiamo tutte le possibilità per imparare, per fare esperienze, per
crescere spiritualmente, per coltivare la nostra sensibilità, la nostra anima: ma
i risultati sono pochi.
Ci serve
forse qualcos’altro di speciale per salvarci? Abbiamo bisogno di altri profeti?
Nossignori:
è sufficiente la fede che ci indichi il “come”, e la carità con
cui “metterlo in pratica”! Ci servono altri miracoli? Neppure: del resto il
miracolo più bello lo viviamo ogni giorno: risvegliarci al mattino, aprire gli
occhi e vivere, vivere ogni istante di questo splendido dono divino che è la
vita, l’amore, il cielo, il sole, il creato! Abbiamo già tutto per poterci
elevare, per far risplendere nel mondo la nostra dignità umana. Eppure tutto
ciò non ci entusiasma, non ci stupisce, non ci commuove.
Purtroppo
siamo esseri impastati di luce e di ombra: possiamo cioè essere
contemporaneamente i “poveri” come Lazzaro e i “ricchi” come l’epulone gaudente;
possiamo essere i bisognosi, i nullatenenti, i sofferenti prediletti da Dio, ma
anche, e forse più, quelli che non guardano in faccia a nessuno, quelli che si
chiudono nel loro egoismo rifiutando gli altri, quelli che sprecano la vita
senza far nulla, quelli che non vogliono impegni né con Dio né col prossimo.
Siamo
insomma creature “divine” ma anche e soprattutto terribilmente “umane”, perché preferiamo
seguire la soluzione del ricco, quella più semplice di chiudere gli occhi e far
finta di nulla. Anche se poi questo nostro brancolare nel buio ci spaventa, ci
angoscia, ci crea sgomento, ci destabilizza.
Non
appena però una piccolissima scintilla di Luce riesce a squarciare le tenebre
del nostro cuore, immediatamente tutti i nostri inferni si attenuano, tutto diventa
sopportabile, vivibile. Perché, nonostante la nostra inadeguatezza, noi siamo
figli della Luce, siamo figli del Dio Amore, creati per vivere nella Luce di
quel Padre che ci ama e che pazientemente aspetta la nostra “trasformazione” per
introdurci un giorno, come Lazzaro, nello splendore dell’Amore eterno. Amen.
Un
uomo ricco aveva un amministratore, e questi fu accusato dinanzi a lui di
sperperare i suoi averi. Lo chiamò e gli disse: Che cosa sento dire di te?
Rendi conto della tua amministrazione, perché non potrai più amministrare» (Lc
16,1-13).
La
parabola di oggi, al primo impatto, potrebbe risultare quanto meno
sconcertante, poiché Gesù sembra elogiare un truffatore, un amministratore
infedele, un ladro.
C’è dunque un
uomo ricco che per amministrare le sue proprietà si serve di un collaboratore che viene accusato di sperperare i suoi averi. Il padrone lo chiama e gli dice: “Rendimi
conto della tua amministrazione, perché da adesso sei licenziato” (Lc 16,1-2).
L’uomo, consapevole che il suo comportamento disonesto gli avrebbe procurato il
licenziamento in tronco, cerca di risolvere al meglio questo problema
imprevisto, ricorrendo astutamente ad uno stratagemma, in grado di creargli
amicizie e connivenze importanti per il suo domani.
Ma
osserviamo più da vicino i fatti: nella parabola l’amministratore non ammette
le sue colpe, non si pente e non chiede scusa. Anzi, considerato che non ha più
l’età per affrontare un nuovo lavoro manuale, decisamente più pesante, e che si
vergogna di andare per le strade a chiedere l’elemosina, che fa? S’inventa una
mossa in contropiede molto astuta, da manuale: continua cioè a rubare al suo
padrone, ma questa volta a fini “pensionistici”, investendo per il futuro
l’utile del suo malaffare. È un ladro professionista: sa che il padrone, come
si usava allora, gli paga lo stipendio sulla base di una percentuale calcolata
sul totale delle entrate, ovviamente ad incasso avvenuto; allora convoca tutti
i debitori del padrone, s’informa sull’entità del loro debito, e detrae da esso
l’importo che egli riteneva destinato a lui. Insomma una truffa in piena
regola, ma che per lui truffa non è: “Queste somme mi spettano di diritto: non
le potrò incassare più dal mio padrone, ma le investo ora che ho ancora l’autorità,
per poterle riavere un giorno dai miei debitori, in termini di amicizia, di
aiuto, di collaborazione. Sono certo che essi, a seguito della sostanziale
riduzione dei loro debiti da me registrata, mi saranno sicuramente
riconoscenti!”.
È chiaro
che l’amministratore non è un esempio di correttezza: anzi l’aver fatto
sottoscrivere ai debitori delle “cambiali” con l’importo falsificato, è da
furfante, non certo imputabile a motivazioni spirituali, teologiche o
caritatevoli.
È in
questa sua scaltrezza mefistofelica che sta infatti la sua “grandezza”: perso
per perso, costretto a rinunciare di punto in bianco alla sua sicurezza
economica, allo stipendio, al denaro contante, si crea, finché è ancora in
tempo, un investimento per il futuro che, sebbene rischioso in termini di
denaro e di ricchezza immediata, gli assicurerà comunque un ritorno di
riconoscenza, di legami commerciali, di amicizie, di collaborazione negli
affari, tutti elementi ottimali per poter ricominciare una nuova attività
redditizia.
Dice il vangelo:
“Il padrone lodò quell’amministratore disonesto, perché aveva agito con
scaltrezza” (Lc 16,8). (Per inciso: non è il padrone che loda, ma è
lo stesso Gesù: si tratta di una traduzione inesatta; infatti il termine “κυριος”
(signore, padrone) usato da Luca è l’appellativo più ricorrente per indicare
Gesù: egli lo usa ben 103 volte nel Vangelo e 107 negli Atti). Un apprezzamento
di Gesù, quindi, impossibile per noi da accordare con il suo esempio di vita e
i suoi insegnamenti. Ma qui Egli non elogia la disonestà, la malafede,
l’ingiustizia, i furti compiuti dall’amministratore. Ad essere elogiata è la
sua furbizia, la sua intraprendenza, la sua intuizione, la sua prontezza di
spirito. Doti per nulla negative, ma assolutamente condivisibili e consigliabili
a chi si adopera nel fare il bene; doti raramente riscontrabili in chi lo vuol
seguire. Tant’è che Gesù conclude la parabola, costatando un po’ amaramente: “I
figli di questo mondo, infatti, verso i loro pari, sono più scaltri dei figli
della luce” (Lc 16,8). Una constatazione che ci fa pensare ad un Gesù
scoraggiato: suo malgrado, dopo tanto impegno da parte sua, deve ammettere che
i figli di questo mondo, i figli delle tenebre, nei loro comportamenti
negativi, sono più scaltri, più furbi, più “svegli” dei “suoi” figli, i figli
della luce. Parole, le sue, che contengono un chiaro a pressante invito ai suoi
di adottare nel bene una pari scaltrezza, di agire da insomma da persone
“sveglie”, dotate di altrettanta furbizia e inventiva.
Per
avere tuttavia una visione più completa del messaggio di questa pagina del
vangelo, dobbiamo tener conto anche di altre considerazioni più tecniche.
Prima di
tutto dobbiamo ricordare che Luca è l’unico evangelista che ha molto a cuore il
tema della “ricchezza”, dell’arricchirsi, con annessi e connessi. Egli
infatti riporta sempre puntualmente gli interventi che Gesù fa a questo
proposito: come per esempio nel capitolo 12, in cui parla della insensatezza di
quell’uomo molto ricco che pensa solo ad aumentare le ricchezze fino
all’inverosimile, rimandando continuamente nel tempo la possibilità di godersi
la vita, senza capire che nessuno è padrone del tempo; per lui la ricchezza è
garanzia di felicità, ma egli “muore” da subito, infelice, perché troppo
attaccato ai soldi, perché fonda la sua vita soltanto sull’avere e non
sull’essere.
Sempre
lui, Luca, ritorna sul tema della ricchezza in questo capitolo 16, con il testo
di oggi e con quello di domenica prossima, in cui leggeremo la parabola
dell’uomo ricco e del povero Lazzaro.
Ora, il
contrasto ricchezza-povertà era una questione sociale di grande
attualità anche ai tempi di Gesù. Il termine di riferimento era il “Mammona”,
cioè la ricchezza, che veniva comunemente distinta in ricchezza onesta e
ricchezza disonesta. Ma per Gesù non c’è distinzione: la ricchezza è
sempre, in ogni caso, “disonesta” (“adikia” in greco); per Lui
l’arricchimento è sempre ingiusto, perché chi “accumula” solo per sé,
inevitabilmente “sottrae” a qualcun altro: e questo si chiama “egoismo”.
Se però
scendiamo un po’ più in profondità, vediamo che il termine “Mammona”,
tradotto con “ricchezza”, in ebraico contiene la stessa radice di “amen”,
un termine che conosciamo bene e che vuol dire “così sia”: un termine
che introduce il significato di accettazione, di benestare, dell’augurarsi un
qualcosa di sicuro, di certo; un termine insomma che dà sicurezza, su cui si
può contare. E cosa c’è nella vita di veramente certo, cos’è che dà fiducia,
che infonde sicurezza? Certamente, come abbiamo visto, non è il denaro, non
l’accumulo di beni, non le ricchezze: pensare infatti che i beni materiali
procurino felicità, è pura illusione. Allora, qual è la cosa che ci dà
tranquillità, su cui possiamo contare, quella cosa che possiamo procurarci
tramite il “mammona”, la ricchezza, vivendo cioè con la mentalità di
questo mondo? Solo l’amicizia, la “filìa”. Ce lo dice chiaramente il
testo: “mammona”, la ricchezza, che in sé è sempre “disonesta”, deve servirci
solo per procurarci “degli amici” (fìlus), “procuratevi amici con la
disonesta ricchezza, perché, quand’essa verrà a mancare, vi accolgano nelle
dimore eterne” (Lc 16,9). Attenzione però: chi sono questi “amici” in grado
di accoglierci nelle “dimore eterne”? Certamente nessun amico “fisico”, umano,
materiale, può farlo. Solamente un amico “spirituale”, un amico sincero e
fedele in qualunque frangente, un amico cui sta a cuore la salvezza della
nostra anima: un amico che si chiama “la nostra fede”, “il nostro credo”;
insomma, l’unico e vero amico che può accoglierci nelle “dimore eterne”, è Dio
stesso.
In
questo mondo possiamo dunque farci un solo “amico” che manterrà ogni sua
promessa, un “amico” che ci salverà, che ci toglierà da ogni delusione: Dio.
Per noi
cristiani la vera ricchezza è Dio, il vero “amico” è Lui, è la fede in Lui,
l’abbandono in Lui: con Lui, la morte, il crollo di ogni nostra certezza
materiale, non è più un dramma, ma sarà il mezzo per prendere il definitivo
possesso della Vera Ricchezza, quella che non viene mai meno, quella che niente
e nessuno potrà mai distruggere.
“Chi
è fedele nel poco, è fedele anche nel molto; e chi è disonesto nel poco, è
disonesto anche nel molto. Se non siete stati fedeli nella disonesta ricchezza,
chi vi affiderà quella vera? E se non siete stati fedeli nella ricchezza
altrui, chi vi darà la vostra?” (Lc 16,10-12).
Non ci
sono vie di mezzo: non esiste una fedeltà nel poco e una fedeltà speciale nel
molto. La fedeltà è unica. Ma come possiamo definirla? È una virtù, una dote,
un “modus operandi” che trova le sue radici nella legge morale, e risponde alla
ferma convinzione che la nostra unica, autentica ricchezza, è Dio. Se non
possediamo questa “fedeltà”, se non riponiamo esclusivamente in Dio ogni nostra
certezza, siamo “infedeli”, siamo cioè “disonesti” verso di Lui e verso i
fratelli, nel poco come nel molto. Perché, “non potete servire Dio e mammona”.
In altre
parole, solo servendo Dio possiamo vivere affrancati dalla schiavitù di
mammona, del denaro che produce ricchezza: ne facciamo uso, certamente, ma non ci attacchiamo ad esso,
non è il nostro Dio, non rappresenta per noi la certezza, l’assoluto. Solo così
Dio è il “nostro Dio”; solo così il nostro cuore diventa “generosità”,
“servizio”, “agape”; solo così rimarrà aperto, sensibile, attento alle
necessità e alle sofferenze del prossimo, e solo così un giorno verremo accolti
nelle “dimore eterne” della Vita. Dio, nostra unica ricchezza, ha il grande
vantaggio di non deteriorarsi mai, di non avere scadenza, di essere imperdibile
e irrinunciabile: vivere con Lui significa tranquillità, serenità, beatitudine,
gioia vera, Vita!
Noi
però, nostro malgrado, continuiamo a dimenticarci di Dio, ci lasciamo sedurre
dai beni terreni (soldi, buon nome, prestigio, carriera, riconoscimenti
sociali, potere): siamo purtroppo affascinati proprio da quei beni che non
offrono certezze, che sono passeggeri, corruttibili; beni che possiamo perdere
in qualunque momento; per essi siamo spesso disponibili a vendere anche
l’anima. Viviamo una non vita in continua tensione, con la paura di perderli,
questi beni; cerchiamo di tenerceli stretti con ogni mezzo, e non ci rendiamo
conto che, prima o poi, li perderemo comunque. Siamo stolti! Non abbiamo ancora
capito che il “Mammona” non è un investimento: è solo un grande imbroglio, un
bluff macroscopico, che riesce solo a soffocarci con l’ansia e la paura, che ci
rende la vita, di per sé meravigliosa, sterile, vuota, arida, invivibile. Amen.
“Quando
era ancora lontano, suo padre lo vide, ebbe compassione, gli corse incontro,
gli si gettò al collo e lo baciò. Il figlio gli disse: Padre, ho peccato verso
il Cielo e davanti a te; non sono più degno di essere chiamato tuo figlio”.
Ma
il padre disse ai servi: “Presto, portate qui il vestito più bello e fateglielo
indossare… perché questo mio figlio era morto ed è tornato in vita, era perduto
ed è stato ritrovato” (Lc 15,1-32).
Quello
di oggi è un “pezzo” classico del vangelo: una pagina che tutti conoscono, in
cui tre parabole, dette “della misericordia”, dominano la scena; parabole delle
quali tutti, ma proprio tutti almeno una volta, ne abbiamo sentito parlare.
Il testo
inizia dicendo che i pubblicani e i peccatori si avvicinano a Gesù per
ascoltarlo. Uno pensa: “Beh, le autorità religiose saranno contente che Egli
riesca ad attirare gli ultimi, i lontani, soprattutto i peccatori”. E invece
no. I farisei e gli scribi, le autorità, “mormorano”; cioè giudicano,
disprezzano il comportamento di Gesù; Lo odiano talmente, come si evince dal
testo, che evitano perfino di nominarlo: si riferiscono a lui chiamandolo:
“Costui”.
Ebbene,
è proprio “per loro”, i custodi del tempio, che Gesù racconta queste parabole:
sappiamo infatti che i farisei e gli scribi costituivano la “crema” spirituale
del popolo; attraverso preghiere, sacrifici, offerte e una vita irreprensibile
nel seguire tutte le norme religiose, anche le più piccole, si ritenevano santi
e migliori degli altri, che consideravano “gentaglia”, peccatori: gente che
essi non solo non avrebbero mai fatta entrare in chiesa, non solo non l’avrebbero
mai assolta, ma l’avrebbero volentieri distrutta, fatta sparire dalla faccia
della terra: ovviamente in nome di Dio!
D’altronde
si rifacevano alle Scritture, alla loro religione, che in proposito erano
abbastanza chiare: i peccatori vanno eliminati, sterminati, depennati (Cfr.
Is 13,9; Sal 139,9).
Proprio
per certi estremismi umani la religione spesso rischia di essere pericolosa:
perché mentre Dio è disceso sulla terra per incontrare gli uomini, facendoci
capire che possiamo incontrarlo sempre proprio qui, tra gli uomini, la religione
al contrario per incontrare Dio, sale nell’alto dei cieli, allontanandosi dagli
uomini, con il rischio di non incontrarlo mai. Saranno infatti proprio i
“religiosi” che condanneranno a morte Gesù. Perché dove non c’è amore per il
prossimo, per i fratelli sfortunati, sicuramente non c’è neppure Dio.
Tutta la
vita di Gesù ce lo insegna: Egli infatti si intrattiene continuamente proprio
con quella gente che le autorità religiose, Bibbia alla mano, avrebbero voluto
solo eliminare. Per loro, il fatto che Gesù “mangiasse” con chiunque era una
provocazione troppo grave, insostenibile, impensabile: nel mondo palestinese,
infatti, il cibo era servito in un unico piatto dal quale tutti si servivano
con le mani, per cui “mangiare insieme” significava condivisione, “comunione di
vita”; Gesù al contrario condividendo il cibo con persone impure, toccando il
cibo, lui stesso diventa impuro (l’impurità si trasmetteva con il contatto), e quindi
Dio non è con Lui, poiché Dio non si concede mai agli impuri; Dio si dà solo ai
puri, ai santi. Una mentalità discriminante che è arrivata fino a noi: “Tu sei
puro? Sì? Allora puoi andare in chiesa, puoi avvicinarti a Dio, ecc.”. “Tu non
sei puro? No? Allora non puoi avvicinarti a Dio. Sei una persona condannata,
destinata all’inferno per i tuoi peccati: Dio ti respinge, non sa che farsene
di uno come te.
Solo
però che il Dio del Vangelo, il Dio di Gesù, è l’esatto contrario. Nel Vangelo
è proprio Gesù che va dagli ultimi, dai peccatori, dai disgraziati. Ed è ovvio:
Gesù va da chi ne ha più bisogno, non fa distinzioni tra buoni e cattivi, va da
tutti, a condizione che siano disponibili ad accoglierlo.
Pertanto,
se la “religione” dice: “Dio ce l’hai, se te lo meriti. Se sei bravo, se sei
puro, se righi dritto, perché solo così Dio è con te”, il Vangelo dice un’altra
cosa, esattamente il contrario: “Non devi essere puro per avere Dio. È il suo
amore, la sua accoglienza che, resoti conto della tua miseria, ti rende puro.
Dio è sempre con te, puro o no che tu sia... accoglilo, lasciati amare, accetta
il suo amore”.
È dunque
proprio per far capire questa novità, a quei tempi impensabile, che Gesù
racconta le tre parabole famose: della pecora perduta, della dramma perduta,
del figlio perduto; in esse Egli chiarisce di essere venuto in questa terra per
cercare proprio chi si è perduto. Tutti devono sapere, tutti devono capire, che
sono amati da Lui. Tutti devono sapere, tutti devono capire, che Dio è un dono
assolutamente gratuito di amore, di misericordia.
Mi
soffermo in particolare sulla parabola del “figliol prodigo”.
Ebbene:
quel Padre che fa festa quando il figlio torna a casa, è Dio. Il fratello
maggiore, invidioso, sottomesso al Padre, rappresenta gli scribi e i farisei,
“servi” di Dio, ma non “figli” di Dio. Al padre essi diranno: “Ecco, da tanti
anni io ti “servo” (in greco dulèuo, sono schiavo) e tu non mi
hai mai dato un capretto...”. Ma i capretti, per tutti quegli anni, erano già
tutti a loro disposizione!
La
religione senza l’amore, crea solo persone giudicanti, invidiose di chi ha di
più, di chi riesce meglio, di chi è felice. La religione senza l’amore non sa
sorridere, non sa far festa, perché è corrosa dalla rabbia che cova dentro di
sé.
La
parabola però è anche una stupenda fotografia di uno spaccato famigliare, di
come cioè si svolgano in realtà le relazioni tra i componenti di una famiglia.
La
parabola parla di “un padre con due figli”. E la madre? La madre talvolta non
c’è, o se c’è, è come se non ci fosse. Sono le madri aspirapolvere, le madri
lavastoviglie, le madri che fanno un sacco di cose, che si danno da fare tutto
il giorno, che, dicono loro, “sacrificano la loro vita per i figli”, ma che in
realtà non ci sono, non dimostrano il loro amore, sono come assenti. Fare tanto
per i figli non vuol dire amare: vuol dire solo “fare tanto”. Amare è al
contrario valorizzare, coccolare, giocare insieme, ridere, rendere autonomi i
figli, aver fiducia in loro, non essere ansiosi; amare è avere qualcosa da dare
al figlio; amare non è fare un figlio per ricevere qualcosa in cambio, perché
qualcuno ci ami!
Da
un’indagine risulta che le mamme italiane sono le più ansiose d’Europa, soffrono
di “figliolite” acuta: credono, cioè, che il figlio abbia sempre bisogno di loro.
Sorge il dubbio che siano loro ad aver bisogno di lui.
I due
figli della parabola sono dunque diversi e hanno comportamenti apparentemente
opposti. In realtà hanno lo stesso problema: hanno lo stesso padre e non si
sentono riconosciuti da lui. Sono nati entrambi dallo stesso padre, che non è
riuscito a trasmettere loro l’amore; un padre che entrambi considerano un
“ostacolo”, un nemico. Entrambi sono schiavi, entrambi sono dipendenti,
entrambi si comportano da mercenari.
Il
primo, il minore, dice al padre: “Dammi la parte del patrimonio che mi spetta”.
Ma non gli spetta niente! Egli cerca solo di arraffare più che può: è chiaro,
non conosce l’amore del padre. Anzi va contro di lui. L’eredità si otteneva
solo dopo la morte del padre: dicendogli così, in pratica gli dice: “Tu sei già
morto per me. Io non ho più nulla a che vedere con te. Tu per me non esisti
più!”.
Il
maggiore invece gli dice: “Io ti servo da tanti anni e non ho mai trasgredito
un tuo comando”. Egli si percepisce come un servo del padre, come uno schiavo:
non fa altro che ubbidire ai suoi ordini, ma dentro cova rabbia.
La loro
diversità è solo sulla scelta, sulla strategia che utilizzano per avere un
rapporto con il padre. Il maggiore si sottomette: è il suo dovere. Rinuncia
alla sua vita perché “deve” rispetto e obbedienza al proprio padre. Ma una
persona che “fa tutto quello che deve”, una persona brava, che non si ribella,
che non trasgredisce mai, è sicuramente molto amata da chi sta sopra (genitori,
autorità), ma non conosce l’amore. Perché? Perché tenta di avere l’amore
mediante una ubbidienza meticolosa, con una vita di precisione; cerca cioè di
ottenere comunque, ciò che sente di non poter avere altrimenti (ma l’amore è
gratuito!). La sua strategia è: “Rinuncio alla mia vita e faccio quello che
vuoi tu, per ottenere in cambio il tuo amore”. I genitori: “Ti amo se vai bene
a scuola”: e il bambino si sottomette per avere l’approvazione del genitore.
“Ti amo se non disturbi”: e il bambino si sottomette e diventa adulto per avere
l’approvazione. “Ti amo se fai così”: e il bambino si sottomette per avere
l’amore del genitore. Ma uno che rinuncia alla propria vita per ricevere amore,
come si sentirà dentro? Ovviamente come il maggiore: pieno di rabbia.
Il
minore, invece, non sentendosi accettato dal padre, si ribella e se ne va: “Mi
rifiuti? Ti rifiuto anch’io!”. D’altronde cosa poteva fare il secondo, il
minore? Suo fratello più grande aveva trovato il modo per accaparrarsi la stima
del padre, facendo il figlio bravo e ubbidiente. A lui non rimaneva altro che
differenziarsi dal fratello. Se in casa c’è già chi fa il bravo, all’altro non
rimane che fare il contrario. Se in casa c’è chi rimane, all’altro non aspetta
che andarsene. Se uno fa una cosa, l’altro dovrà per forza farne un’altra!
D’altronde si sa: biologicamente il primogenito è il responsabile, il custode
della tradizione e della famiglia, il serio, l’osservante. Il secondo invece è
il comunicativo, l’uomo delle relazioni, abile nel sociale, efficiente fuori
casa: è infatti ciò che fa il figlio minore: se ne va in giro per il mondo.
A volte
i genitori dicono: li abbiamo educati nella stessa maniera, e sono diversissimi
tra loro. Ma guai se i figli fossero uguali! Ogni figlio esige una relazione
unica, diversa: non si ama allo stesso modo i figli, perché essi hanno esigenze
diverse. Ciò che conta è amarli, non fare le stesse cose per tutti.
I due
fratelli della parabola infatti non si incontrano mai! Il maggiore non lo
chiama mai “fratello”, ma si rivolgerà al padre dicendogli: “Questo tuo
figlio che ha divorato gli averi con le prostitute” (15,30). Sentite la
rabbia? “Tuo figlio”: sentite quanto lo odia? Si sente defraudato: “Io ho fatto
sempre il bravo, io mi sono sempre comportato bene con te; perché tratti “tuo
figlio” esattamente come me?”.
“Con le
prostitute”: un particolare che non risulta dal racconto. Che sia vero o no, è comunque
un tentativo del maggiore di screditare il minore, di metterlo in cattiva luce,
di denigrarlo. Non sappiamo infatti se egli sia andato con le prostitute. Forse
non ci ha mai pensato, ma il maggiore sì. Il cervello non conosce altri che
noi, e quindi quando parliamo degli altri, parliamo sempre di noi!
Cosa c’è
dunque in gioco? In superficie i soldi, ma in profondità l’amore del padre. Il
minore si vendica sperperando tutto. Perde tutto perché dentro di sé sente di
aver perso l’amore del padre: suo padre ha scelto l’altro. E quando tornerà,
tornerà solo per interesse: solo per non morire di fame.
Ma il
padre dov’era? Come ha fatto a non vedere tutto ciò che accadeva in casa? Non
si è mai accorto che il minore era insoddisfatto? E quando il minore gli dice:
“Dammi la parte di patrimonio”, perché non dice neppure una parola? Perché non
gli dice, com’era giusto: “Mi dispiace ma finché sono vivo non avrai nulla”?
Inoltre: non si era mai accorto che il maggiore si comportava da semplice esecutore?
Non si era mai accorto che voleva un “capretto”, un riconoscimento, un gesto
d’approvazione, d’affetto, solo per sé? E quando il minore se ne va perché in
padre non lo interpella, visto che anche lui era parte in causa?
Quanti
padri (e madri) sono così! Non si accorgono di niente. Succedono un sacco di
cose nella vita dei figli, ma loro non vedono! Poi dicono: “Ma guarda cos’è
successo!?”. Per forza, erano ciechi!
È chiaro
che il padre non sa rapportarsi con il figlio: non sa parlargli al cuore, non
sa ascoltarlo, non sa cosa dirgli, non ha niente da dirgli. Perché se non
conosce il suo di cuore, non può certo conoscere il cuore degli altri, di suo
figlio!
L’unica
cosa che sa fare è “dare” comunque, a ciascuno, le “cose” che gli spettano: al
minore come al maggiore. Ma quando un genitore dà al figlio solo “cose”
materiali, vuol dire che non ha altro da dargli, vuol dire che non ha anima,
spirito, emozioni, vitalità, niente di sé stesso da passargli. È il fallimento
dell’educazione.
Molti
genitori riempiono i loro figli di “cose”: di giocattoli, di vestiti, di
telefonini, di soldi, di divertimenti; ma tutto questo non può sostituire la
cosa più importante che è l’amore. Un figlio ha bisogno del padre, del suo
amore, di un rapporto concreto con lui, ha bisogno delle sue parole, di momenti
esclusivi con lui, di abbracci. Ha bisogno della madre, del suo amore, di un
rapporto con lei, fatto di parole, di carezze, di sentimenti. Ha bisogno di
entrambi! L’uno non sostituisce l’altra. In nessun caso un padre può sostituire
la madre, come nessuna madre può sostituire un padre. Inutile cercare oggi di
dimostrare il contrario! È un’assurdità!
I
genitori a volte dicono spazientiti: “Mio figlio ha tutto!”. È vero, perché gli
danno tutto di materiale, ma non gli trasmettono nulla di spirituale, nulla
dell’anima, nessun sentimento, nessuna emozione intima. Non c’è colloquio, non
c’è scambio di emozioni.
Sotto questo profilo, possiamo definire la
parabola del figliol prodigo, “la parabola del non detto”, della non comunicazione; in essa, dopo la richiesta iniziale del figlio
minore, nessuno parla: per metà racconto nessuno dice nulla, nessuno si rivolge
a qualcun altro. Solo alla fine parlano tutti: il minore riconosce il suo
errore, esprime il suo pentimento, rivela la sua fame d’amore; il padre parla e
si commuove: esprime la sua gioia, il suo pianto, la paura che ha avuto di
perdere suo figlio; anche il maggiore parla: della sua rabbia, del suo odio,
della sua invidia, del mostro che ha dentro e della bestia che lo assale
sapendo del ritorno del fratello. Ma forse è troppo tardi!
È un po’
il quadro di tante nostre famiglie: “Tutto bene; nessun problema”, quando,
invece, ci sono un sacco di cose che non vanno: parole che non vengono dette,
che rimangono dentro; emozioni che non vengono espresse, che restano ignorate,
accantonate. Di problemi in famiglia ce ne sono sempre in abbondanza, ma spesso
non se ne parla, ognuno fa finta di niente. Per la tranquillità di tutti, “per
il bene dei figli”, si dice, è sempre meglio non parlarne, è meglio fingere che
tutto vada bene! Salvo poi, quando i problemi esplodono, cadere tutti dalle
nuvole: “Com’è potuto succedere? Come mai? Chi l’avrebbe mai pensato?”.
I
problemi vanno invece affrontati sempre: con carità, lealtà, onestà! Quand’è
che la parabola ha una svolta? Quand’è che tutto cambia? Quand’è che in quella
famiglia torna la normalità, la serenità, una nuova vita? Quando i personaggi
iniziano a parlarsi e l’amore prende il sopravvento.
Così
vale per noi. Se stiamo male come il minore, parliamone del nostro male. Non
facciamo finta di nulla. Se nutriamo odio e rabbia come il maggiore, tiriamoli
fuori questi sentimenti, discutiamo di questo: perché dietro l’odio c’è sempre
una persona profondamente ferita. Se siamo felici, emozionati, pieni di
vitalità come il padre, esprimiamolo apertamente. Infatti il minore e il padre,
aprendosi, “guariscono”. Il maggiore, nel racconto, non è ancora guarito, ma si
capisce che ha iniziato un suo nuovo percorso di vita! Amen.
