giovedì 22 agosto 2013

25 Agosto 2013 – XXI Domenica del Tempo Ordinario

«Gesù passava insegnando per città e villaggi, mentre era in cammino verso Gerusalemme… “Sforzatevi di entrare per la porta stretta, perché molti, io vi dico, cercheranno di entrare, ma non ci riusciranno”» (Lc 13,22-30).
Gesù continua il suo cammino verso Gerusalemme. Una annotazione, questa del camminare di Gesù, che ci viene sottolineata, non a caso, con una certa insistenza. Ciò che ci deve far meditare non è tanto il fatto materiale del muoversi, quanto il riferimento ad una necessaria e irrinunciabile progressione spirituale dell'anima. Se spiritualmente non siamo in cammino, se non ci muoviamo, siamo fermi. Se siamo fermi, non andiamo da nessuna parte. Le persone “vive”, camminano, si muovono, cambiano, divengono, si trasformano, scelgono. Le persone “morte” rimangono fisse, stabili, si irrigidiscono, si intestardiscono, si impuntano.
Ci siamo mai chiesto perché il Signore dice ai suoi: “Seguimi”? Perché il “seguire” comporta necessariamente un avanzamento progressivo. Non si può seguire il Signore e rimanere fermi, rimanere gli stessi, fossilizzarsi sulle stesse idee, sugli stessi schemi mentali, sugli stessi punti di vista.
Chi si giustifica dicendo: “Hanno sempre fatto tutti così!”, vuol dire che nella sua vita non si è mai posto alcuna domanda, non ha mai cercato soluzioni diverse, più appropriate, più attinenti al suo personale stato di vita, più convenienti al suo particolare percorso di sequela.
Vuoto immobilismo: è questo il motivo per cui la gente è triste e insoddisfatta: perché è ripiegata su se stessa, non ha idee, ripete continuamente senza alcun entusiasmo, passivamente, le stesse cose; non si sforza di rinnovarsi, di andare al massimo, di trarre il meglio da se stessa; non costruisce il suo percorso: il suo massimo impegno è quello di adeguarsi alla mediocrità altrui. Ma così facendo rinuncia ad essere se stessa, si lascia trascinare supinamente dal pensiero della massa, senza alcun discernimento critico, senza alcun apporto individuale.
Vogliamo fare una verifica sulla nostra situazione personale a questo riguardo? Vogliamo sapere se siamo veri discepoli del Signore, in continua tensione? È molto semplice: è sufficiente controllare se le nostre preghiere, la nostra fede, il nostro credere, il nostro comportamento nei confronti di Dio e del prossimo, sono gli stessi della nostra infanzia: se è così, vuol dire che il nostro cammino cristiano è rimasto allo stadio infantile; non siamo cresciuti, siamo rimasti fermi ai primi passi; vuol dire che gran parte della nostra vita è passata inutilmente. Se a quarant'anni la nostra coscienza ci rimprovera ancora: “Bugie... parolacce... preghiere dimenticate... mormorazioni”, vuol dire che siamo ancora ai nostri otto anni, alla prima comunione! Dal punto di vista spirituale siamo rimasti immobili, immaturi; non siamo cresciuti per nulla.
Seguire il Signore vuol dire non trovarsi mai allo stesso punto del giorno prima; vuol dire immettersi in un processo di cambiamento continuo, di continua trasformazione, di continua conversione. L’anima è vitale. E la caratteristica essenziale della vita, è quella di crescere, cambiare, evolvere, andare avanti, camminare.
Mentre Gesù dunque percorre la sua strada, un uomo gli pone una domanda: «Sono pochi quelli che si salvano?». Una domanda chiaramente superficiale, da curioso, di uno che parla tanto per dire qualcosa, per far notare la sua presenza; una domanda sul tipo di quelle poste nelle interviste da tanti cronisti di oggi, fatte con l’intenzione di ricavarne magari uno “scoop” da dare in pasto allo “spettegolare” quotidiano. Ma Gesù non gli risponde, non gli interessa soddisfare questo tipo di curiosità. Non è questo il punto! A Lui preme piuttosto sottolineare l’impegno che ciascuno deve mettere per raggiungere la propria salvezza: «Sforzatevi di entrare per la porta stretta, perché molti non ci riusciranno...; allora comincerete a bussare... e vi risponderà... allontanatevi da me...». L’importante non è sapere quanti sono quelli che si salvano, bensì se noi abbiamo le prerogative per essere tra quelli!
Pensiamo quindi a noi stessi; concentriamoci piuttosto sulla nostra di salvezza. Più parliamo a vuoto, più spettegoliamo sulla vita degli altri, meno riusciremo a concentrarci sul come vivere correttamente la nostra di vita. Il problema non è se gli altri si salveranno o no: il problema vero siamo noi, è la nostra possibile salvezza.
Un problema serio. Anche perché la situazione che Gesù ci presenta qui è molto dura, forte, decisa. Non vengono ammessi sconti, non vengono fatte preferenze. Il Dio che ci viene presentato oggi è decisamente l’opposto del Padre buono, del Padre che ama alla follia, del buon samaritano, del Padre che aspetta il ritorno del figlio prodigo, del Padre che ci cerca, che ci perdona ogni cosa, che accoglie tutti a braccia aperte. C'è quasi da aver paura di questo Dio “intransigente”. Quando quelli rimasti “fuori” gli dicono: «Signore aprici!», Egli non ha dubbi o ripensamenti: «Non vi conosco, non so di dove siete… Allontanatevi da me voi tutti operatori di iniquità!». Capito bene? «Operatori di iniquità!». Ma come è possibile? Noi che siamo convinti di essere perfettamente in regola! Noi, i “grandi”, i “saputoni”, gli esperti di chiesa, di fede, di vangelo; noi, gli autentici cattolici “adulti”, impegnati nel sociale e nelle catechesi; ebbene, proprio noi, “fuori!”, “esclusi!”. Altro che premio e accoglienza gloriosa: noi, i “discepoli puri e duri”, siamo destinati al “pianto e stridore di denti”. Quelli invece che noi deridiamo, quelli che disprezziamo, quelli che giudichiamo insignificanti, una nullità, delle “mezze tacche”, sono loro ad essere accolti nell’Amore e nella gloria di Dio. Beh, dev'esserci per forza qualche spiegazione che è sfuggita al nostro ottuso egocentrismo!
Diciamo pure che qui l’autore, dovendo esprimere un concetto molto importante, un concetto che tutti dovevano capire alla perfezione, si è servito di immagini particolarmente dure, di forte impatto emotivo, tipiche dello stile e della cultura del tempo. Immagini comunque che non devono farci erroneamente pensare ad un Dio prepotente e crudele, incline alla condanna facile; un Dio irremovibile, che decide in maniera drastica: “O fate come dico io, oppure la condanna è assicurata!”. Nossignori: Dio non è vendicativo. Non è che se talvolta ci comportiamo male, se non seguiamo alla lettera le sue regole, Lui, per vendetta, ce la faccia pagare. Quello che vuol sottolineare qui il testo è che la condanna non dipende da Dio, ma è semplicemente il risultato di certe nostre premesse, una conseguenza logica del nostro comportamento; c’è insomma un rapporto di causa-effetto: nel senso che siamo noi gli unici artefici della nostra sorte finale; tutto quello che facciamo ha delle conseguenze: ecco perché dobbiamo stare attenti; ecco perché dobbiamo evitare di fare scelte di “non scegliere”, di condurre un certo vivere senza farsi domande, un vegetare soltanto, un appiattirsi acriticamente alla massa; perché alla fine, tutto ciò ha come diretta conseguenza un giudizio negativo.
Le facce della medaglia sono sempre due: da un lato c’è Dio che è grande, misericordia infinita, pronto ad accogliere ogni creatura; un Dio innamorato che tende le sue mani verso di noi. Dall’altro ci siamo noi, ci sono le nostre mani; anche noi dobbiamo tendere le nostre di mani verso di Lui. Se noi non lo facciamo, per quanto Lui si protenda, non potrà mai esserci un incontro, non ci sarà mai quella “presa” che ci salva. Se manchiamo questa “presa” la colpa non è di Dio: è solo nostra, dei nostri movimenti disordinati. Non è di Dio che dobbiamo aver paura. È di noi stessi: è di noi che non dobbiamo fidarci, del nostro agire fuori regola, dei ritardi delle nostre risposte, delle nostre mancate reazioni, della nostra eccessiva sicurezza, della nostra irrazionale incoscienza. Solo noi siamo gli unici responsabili di noi stessi, della nostra salvezza. Nessun altro. Ecco perché dobbiamo “camminare”, dobbiamo “crescere”.
La dinamica di questo cammino viene qui spiegata attraverso l’immagine della porta.
La porta, in tutte le culture, indica un passaggio dal fuori al dentro, dall'esterno all'interno. Indica un cambiamento di situazione, un passaggio dal mondo profano a quello sacro, una netta evoluzione spirituale. La porta aperta evoca accoglienza, calore, libertà, accesso; la porta chiusa evoca rifiuto, esclusione, imprigionamento.
Cosa vuol dire allora quest'immagine? Che nella vita è indispensabile oltrepassare questo passaggio obbligato, per non rimanere tagliati fuori: dobbiamo cioè fare di tutto per varcare la soglia di questa porta. Per questo dobbiamo fare necessariamente delle scelte, entrare in certe situazioni, affrontare certe paure. E dobbiamo farlo per tempo, perché ci sarà un momento in cui sarà troppo tardi, un momento in cui non potremo più fare nulla. Allora non Dio, ma sarà la nostra stessa vita a dirci: “Dovevi pensarci prima! Adesso è troppo tardi, sei irriconoscibile, impresentabile!”. E anche in questo caso non è una punizione della vita in quanto tale, non è un accanimento del “destino”: è semplicemente la conseguenza delle nostre libere scelte, del nostro agire.
“Sforzarsi”, in greco agon°zomai, significa letteralmente “lottare, combattere, gareggiare”. Indica cioè una difficoltà. Nessuno dice infatti che queste iniziative siano facili; ma è giocoforza affrontarle, dobbiamo passarci dentro, perché per varcare quella porta dobbiamo risolverle. Talvolta fanno anche paura; forse ci faranno anche piangere, creeranno tensioni, vere lacerazioni interiori. Ma se le ignoriamo, se le lasciamo lì, se facciamo finta di niente, verrà un giorno in cui sarà troppo tardi, in cui non potremo farci più niente. Nessuno ha mai detto che crescere spiritualmente sia semplice: ma dobbiamo comunque entrare “dentro” in quel cammino, dobbiamo oltrepassare quella strettoia determinante.
Molti diranno: “Quanti paroloni inutili in questo commento! A che servono? Io sono già cristiano: io prego; io vado in chiesa quasi tutte le domeniche; io non ho mai fatto male a nessuno; io mi sono sempre comportato bene; sono sensibile e amo la natura; non rubo a nessuno, faccio le mie elemosine, non sono disonesto”. Giusto: ma è evidente che tutto questo non basta: ricordate il vangelo di oggi? «Abbiamo mangiato e bevuto in tua presenza e tu hai insegnato nelle nostre piazze...». Che vuol dire: “Come mai proprio noi siamo rimasti fuori? Eravamo là con te, abbiamo ascoltato le prediche dei tuoi preti, abbiamo mangiato il Pane tutti insieme!”. Evidentemente questo solo non basta. Vuol dire che, nonostante ciò, siamo rimasti “fuori” della nostra anima; non siamo cioè “entrati dentro” di noi; e da fuori non abbiamo udito la voce di Colui che ci aspettava all’interno, nella nostra coscienza, non abbiamo percepito i suoi richiami, la sua voce paterna, l’offerta della sua amicizia: ci siamo accontentati dell’esteriorità, dell’apparire, lasciandolo nella più completa solitudine. Non abbiamo voluto attraversare quella porta che ci introduceva alla fonte vera della Vita, quella porta che ci metteva a stretto contatto con Dio. Non abbiamo ascoltato la sua voce e non abbiamo agito di conseguenza.
Se continueremo a seguire la mentalità del mondo, purtroppo continueremo ad ignorare la nostra crescita spirituale; e continuando a vivere fuori di noi, fuori dalla “nostra” casa, finiremo col perdere anche la “casa” stessa! È una eventualità che non va sottovalutata!
In conclusione, che ci piaccia o no, che sia doloroso o no, il punto importante è uno solo: c'è questa benedetta porta da passare, da entrarci dentro. O ci decidiamo a farlo in fretta, o rimarremo per sempre esclusi, fuori da una porta per noi irrimediabilmente chiusa. Tocca soltanto a noi scegliere! Amen!
 

giovedì 15 agosto 2013

18 Agosto 2013 – XX Domenica del Tempo Ordinario

«Sono venuto a portare il fuoco sulla terra; e come vorrei che fosse già acceso!... Pensate che io sia venuto a portare la pace sulla terra? No, vi dico, ma la divisione. (Lc 12, 49-57).
Il vangelo di Luca pone oggi in bocca a Gesù delle espressioni particolarmente dure. È un linguaggio drastico, estremo, denso di previsioni drammatiche: i concetti di “fuoco”, di “divisione”, di “tutti contro tutti!” decisamente non sembrano appartenere al suo stile. Cosa significa tutto questo? Gesù, come al solito, è chiaro: chi lo vuol seguire deve sottoporsi a scelte radicali, risolutive, contrastanti: scelte che comportano una vita completamente “nuova”, diversa da quella di prima; la sua sequela richiede la morte dell'uomo vecchio, quello incentrato su se stessi, e la nascita dell’uomo nuovo, quello che ci fa vivere da figli di Dio.
Un cambiamento che, prima per i discepoli e poi a seguire per tutta la Chiesa, è stato sempre motivo di una profonda discriminazione da parte del mondo. I cristiani di ogni tempo sono sempre stati considerati all’opposizione, “dall’altra parte”, incompresi, osteggiati... Anche oggi, coloro che fanno scelte radicali per il vangelo, continuano ad essere apertamente derisi; il mondo, con la sua logica edonistica, si diverte a dimostrare in tutti i modi l’insensatezza delle loro scelte, anche se talvolta sono eroiche: le svilisce, le disprezza, le ridicolizza. Un comportamento, questo del mondo, che non ci deve né meravigliare né abbattere: Gesù l’aveva previsto; e le parole del vangelo di oggi anticipano proprio questa situazione di ostracismo e di divisione.
Scegliere di vivere coerentemente il vangelo non è mai stata, e non lo sarà mai, una decisione facile, capita e condivisa dai più; lo abbiamo già visto: quando Gesù stesso ha cominciato a parlare chiaro, quando ha cominciato a fare sul serio, tutti sono scappati; le folle, così numerose nello sfamarsi gratuitamente, improvvisamente si sono diradate. Non dobbiamo quindi meravigliarci se anche noi, quando facciamo sul serio, quando seguiamo letteralmente i suoi insegnamenti, facciamo terra bruciata intorno a noi: diventiamo automaticamente “pietra d’inciampo”, segno di “contraddizione”; in una società dell'immagine e del consumismo come quella in cui viviamo, il vangelo con i suoi precetti non può che essere ostico, difficile da seguire, in quanto spezza sul nascere ogni logica di profitto, di successo personale, di carrierismo; è insomma decisamente “scandaloso”!
Le parole di Gesù sono esplicite, solari: “non sono venuto a portare la pace, ma la divisione”. Egli non è venuto a portare il quieto vivere, il sonno tranquillo delle coscienze; non è venuto a giustificare una storia umana che continua a rotolarsi nelle ingiustizie e nelle perversità di sempre; Egli è venuto a portare piuttosto “guerra”, “divisione”, un “distacco” obbligato dal male; ha portato un “conflitto” interiore; una chiara presa di coscienza di tutto ciò che non va bene, di ciò che ferisce l'uomo, la sua anima, il suo cuore; una “scelta” necessaria tra ciò che dobbiamo mettere al primo posto (Dio) e ciò che, per quanto importante, deve comunque rimanere secondario (tutti gli altri valori).
Le persecuzioni subite dai profeti (come Geremia), ci insegnano solo questo; questo ci insegna la lettera agli Ebrei, quando dice: “Pensate attentamente a Cristo che ha sopportato da parte dei peccatori una così grande ostilità contro la sua persona, proprio perché voi non vi stanchiate perdendovi d'animo. Non avete ancora resistito fino al sangue nella vostra lotta contro il peccato…”. È chiaro? “Resistere fino al sangue”, fino al martirio: questo praticavano i primi cristiani, altro che stancarsi e accantonare tutto, come succede a noi!
La Parola di oggi, insomma, ci pone di fronte ad una prospettiva decisamente lontana dal nostro stile di vita: noi, con tutta la nostra cultura, non siamo ancora in grado di stabilire ciò che è in assoluto bene o male; ciò che è giusto o ingiusto: oppure lo sappiamo anche ma, per quieto vivere, ci comportiamo come se non lo sapessimo, non ci esprimiamo. Preferiamo stare dietro le quinte. Abbiamo timore di quello che potrebbe pensare la gente! Lasciamo volentieri che sia chiunque altro, ma non noi, a parlare con impegno e convinzione a questo nostro tempo, di “salvezza ultima”, di “testimonianza religiosa”, di “fede in Dio e nella Chiesa”, di “principi morali inalienabili”. Ci nascondiamo: un po’ come vediamo fare certi preti, certi frati, certi religiosi che si “mimetizzano” tra la folla, vergognandosi di indossare una veste, “una divisa”, che li distingue dagli altri, li identifica, costringendoli a mantenere di fronte a tutti un comportamento “superiore”, “convinto”, da “consacrati”, luminosamente “coerente” con la fede che predicano. Meglio l’anonimato, molto meno impegnativo…
Ma non è questo che Gesù vuole da noi: perché noi, come tutti gli uomini, siamo i “chiamati”. Ciascuno di noi, singolarmente, deve impegnarsi: ciascuno di noi, in prima persona, senza paura, deve trasformarsi in “scandalo” della Verità: proprio perché la verità non piace al mondo, riesce inopportuna, indigesta. Ci sono verità, lo sappiamo, delle quali la nostra società contemporanea si scandalizza: e per questo le contrasta, le combatte. E allora? Non tacciamole queste verità, affrontiamole, parliamone, ripetiamole all’infinito, continuamente, in forme diverse, umilmente ma fermamente, con la semplicità e la convinzione che Lui, Verità assoluta, ci suggerisce. Diciamole in pubblico e in privato. Diciamole tutti, indistintamente: sacerdoti, educatori, professori di religione, catechisti, teologi, vescovi, padri di famiglia. Scandalizziamo sul serio la nostra distratta società con le verità fondamentali della nostra fede e della morale cattolica! E in questo modo la verità ci farà liberi.
In un ambiente sociale, in cui la verità è causa di schiavitù e di servitù, perché ignora o disprezza sia la sua stessa natura, che quanti la professano, noi cristiani dobbiamo essere convinti che è la verità, particolarmente la verità della nostra fede, che ci affranca, che ci rende assolutamente liberi.
L'uomo non è libero di essere “ciò che vuole”, ma è libero di essere la verità del suo essere. La libertà non è un assoluto: fa riferimento alla verità, che di per se stessa ci attrae e ci affascina. Laddove c'è verità c'è libertà, e dove non c'è verità, c'è inevitabilmente qualche forma di schiavitù. Cerchiamo la verità? Viviamo la verità? Amiamo la verità? Custodiamo la verità? Difendiamo la verità? Allora possiamo dire di essere autenticamente liberi: anche se siamo rinchiusi tra le quattro mura di una prigione o se siamo considerati “materiale inutile” dalla società in cui viviamo. O forse abbiamo paura della verità, della sua forza soggiogante? In un mondo dominato dal relativismo, le verità assolute fanno paura, è vero. Ma noi non dobbiamo correre il rischio di fare di questo relativismo un principio assoluto. Perché aver paura della verità, è aver paura di essere se stessi, è aver paura di essere coerenti, è lasciarsi dominare dalla legge della maggioranza, è perdere la propria dignità umana, la propria personalità. La verità ci farà liberi. Non dubitiamone. È l'esperienza degli uomini grandi.
Il Vangelo nasce dunque sotto il segno della contraddizione: e sotto il segno della contraddizione cresce e si diffonde. È questo il dramma dell'alleanza fra Dio e il suo popolo, dramma che continua a riproporsi nella storia: Dio si racconta, si svela, si avvicina all'uomo, si offre di aiutarlo; ma l'uomo sistematicamente gli risponde “no, grazie”.
Siamo discepoli di un Dio che crea divisione, di un Dio che non ci lascia tranquilli, indifferenti, adagiati nelle nostre certezze, trincerati dietro le nostre tiepide devozioni, soddisfatti di appartenere ai nostri gruppi esclusivi di spiritualità; siamo discepoli di un Dio che ci scuote, che ci infiamma, che ci brucia dentro, che ci spinge fuori, nel mondo.
Chiediamoci allora: veramente sentiamo dentro di noi questo Dio che brucia il nostro cuore, la nostra anima? Ci brucia sul serio, al punto da non poter fare a meno di annunciarlo, di parlare di Lui a tutti quelli che avviciniamo? Lo difendiamo nelle discussioni con quanti lo negano? Di conseguenza: siamo mai stati derisi per le nostre convinzioni? No? Allora i casi sono due: o viviamo segregati in un limbo virtuale, tagliati fuori, avulsi dalla realtà, oppure viviamo molto poco da autentici cristiani: la nostra testimonianza è talmente insignificante e priva di mordente che nessuno si accorge di noi. Viviamo da “tiepidi”; ma proprio per questo nostro essere “né caldi né freddi” rischiamo di essere “vomitati” da Dio, come scrive l’Apocalisse.
Noi siamo discepoli di Cristo: non dimentichiamolo mai! E come tali siamo chiamati da Lui per essere dei rivoluzionari, degli incendiari: gente che scuote, che infiamma tutto il mondo; gente che predica e professa apertamente l’Amore di Dio per le sue creature. Amen.
 

giovedì 8 agosto 2013

11 Agosto 2013 – XIX Domenica del Tempo Ordinario

«Vendete ciò che possedete e datelo in elemosina; fatevi borse che non invecchiano, un tesoro sicuro nei cieli, dove ladro non arriva e tarlo non consuma. Perché, dov’è il vostro tesoro, là sarà anche il vostro cuore. Siate pronti, con le vesti strette ai fianchi e le lampade accese; siate simili a quelli che aspettano il loro padrone quando torna dalle nozze, in modo che, quando arriva e bussa, gli aprano subito» (Lc 12,35-40).
Ci sono cose che nessuno può portarci via: la serenità di una vita spesa bene, un ideale per cui combattiamo, soffriamo, resistiamo; la commozione provata nei momenti più importanti e toccanti della vita, come la nascita di un figlio; la risposta d’amore che scorgiamo negli occhi delle persone che amiamo; i colori della natura, il profumo dell'erba appena tagliata, il suono del vento, il canto degli uccelli; la gioia del nostro cuore, quando ci sentiamo vivi, vita in mezzo alla Vita. Questo nessuno ce lo potrà mai portare via. Tutto questo rimarrà sempre in noi. Ma ci sono anche tante cose inutili, zavorra che ci rallenta nel cammino. Cose superflue, a ben vedere nocive, deleterie, cose che abbiamo stoltamente raccolto lungo il corso della nostra vita. Ebbene, liberiamocene, buttiamole via: stiamo soprattutto attenti a non attaccarci ad esse; non facciamo di esse il nostro “tesoro”, il nostro riferimento, l'oggetto dei nostri pensieri quotidiani.
Riempiamo le nostre “borse” di cose vere, procuriamoci beni che non passano, che durano, che non invecchiano, ai quali la ruggine, i ladri e le tarme non possono arrivare.
Il denaro può esserci rubato. Le ricchezze possiamo perderle. L'auto può essere distrutta in un attimo. Gli oggetti più belli e preziosi si possono rompere. Le persone più care possono morire improvvisamente. Tutto ciò che è “materiale” passa. Solo i tesori dell'anima, del cuore, quelli spirituali, celesti, nessuno ce li potrà mai sottrarre. Impariamo a tenere tutto nella nostra anima e non avremo più bisogno di possedere altro. Impariamo ad arricchire la nostra anima, e non avremo più bisogno di ricchezze. Tutto ciò che è temporale, aleatorio, prima o poi lo perderemo. Tutto ciò che non appartiene a questa vita provvisoria (Dio, l’anima), deve costituire la nostra vita piena, adesso e in futuro.
Perché dov’è il nostro “tesoro”, là c’è anche il nostro cuore.
Noi cristiani, proprio perché ci chiamano con questo nome, siamo convinti che Dio sia il centro della nostra vita: come pure l'amore, la famiglia, la vita dei nostri cari, i valori morali e sociali, la ricerca costante del bene. Ma è veramente così? Facciamo una piccola prova. Analizziamo bene ciò che durante il giorno assorbe di più la nostra attenzione: perché è quello che costituisce il nostro “tesoro”. Se il nostro esame sarà onesto, ci renderemo conto che non Dio è il nostro polo di attrazione, ma tanto altro: i soldi? i beni materiali? le ricchezze? il sesso? la voglia di emergere? il pregiudizio sugli altri? l'odio? la vendetta? Ecco: noi siamo esattamente ciò che interessa la nostra mente. Se la nostra mente è pervasa sempre da pensieri negativi, da paura, da una critica distruttiva; se vediamo intorno a noi solo dei nemici da combattere, un mondo disgustoso da dominare; se ignoriamo tutto e tutti e affoghiamo i nostri giorni nei piaceri, nei godimenti della vita, nell’egoismo, nella sopraffazione, vuol dire che noi siamo diventati tutto questo. Vuol dire che siamo diventati così, perché dov'è il nostro “tesoro” (i pensieri, i nostri interessi) lì è anche il nostro cuore (noi stessi). Altro che pensare a Dio!
Non possiamo quindi continuare così: dobbiamo pensare seriamente a cambiare, a disciplinarci, a sostituire quello che è il “nucleo” della nostra vita, il centro dei nostri pensieri.
“Siate pronti, con la cintura ai fianchi e le lucerne accese…”. Il tempo a nostra disposizione è limitato. Non facciamo l’errore di pensare che il presente sia eterno. Le parole di Gesù hanno un senso ben preciso: “Siate svegli, non dormite, siate consapevoli, state attenti a non prendere sonno”, perché il sonno della ragione genera mostri, perché il sonno dell'anima genera solo morte.
Purtroppo nell’uomo vi sono due tendenze contrastanti: quella del soprassedere, del rimandare, dell’adattarsi, del fermarsi, e quella al contrario dell’andare sempre avanti, del progredire, dell’evolversi, del perfezionarsi. Quante volte capita anche a noi di pensare: “Va bene così; sono abbastanza religioso, amo il prossimo più di tanti altri, faccio le mie elemosine, vado in chiesa la domenica; insomma, penso di essere un buon cristiano e quindi mi fermo qui; che mi serve crescere ancora, continuare a sacrificarmi: in fin dei conti non sono un prete, un frate, una monaca”. Nulla di più sbagliato: la strada da percorrere è in costante salita, pericolosamente sdrucciolevole; fermarsi, significa scivolare giù. Il tempo della vita è sempre mutevole, un costante divenire: il domani non sarà mai uguale all’oggi. Solo ciò che è morto rimane immobile, smette di andare avanti, di crescere, di svilupparsi. Tutte le nostre crisi esistenziali sono causate proprio dallo scontro tra queste due inclinazioni. In pratica una ci dice: “Basta, sta qui; fermati, lascia fare; è difficile; è doloroso; dopo tutto anche così non stai affatto male!”. L'altra, invece, ci sprona: “Non fermarti qui, la vita ti chiama ad una nuova tappa, ad una nuova avventura, devi affrontare anche questo nuovo ostacolo, va avanti, devi progredire”. Ed è quanto praticamente ci insegna il vangelo di oggi. Non dobbiamo dormire sugli allori: nella vita o si va avanti o si torna indietro; o si progredisce o si regredisce. Non esiste una posizione di compromesso.
Quelli che pensano di essere svegli, quando invece dormono, avranno un risveglio molto duro. Sarà una sberla in faccia, un pugno allo stomaco: dovranno fare i conti con una nuova impostazione della vita; dovranno affrontare quella che si chiama “conversione”, cioè il cambiare strada, cambiare vita; si renderanno conto che quella che pensavano fosse vita era invece un letargo, una sterile sopravvivenza, un brancolare nel buio; era solo illusione e falsità.
A proposito del dover prendere in mano la propria vita, c'è una storiella che racconta di un padre che al mattino bussa alla porta del figlio: “Antonio, svegliati, devi andare a scuola”; e Antonio: “Non voglio alzarmi papà; non voglio andare a scuola”. “E perché mai?” esclama il padre. “Per tre motivi”, risponde Antonio. “Prima di tutto, è una noia; secondo, i ragazzi mi prendono in giro; terzo, odio la scuola”. E il padre di rimando: “Bene, adesso ti dico io tre ragioni per cui devi invece andare a scuola: primo, perché è tuo dovere; secondo, perché hai quarantacinque anni, e terzo perché sei il preside”.
Una storiella che farebbe sorridere, se non riflettesse in pieno la voglia che tutti abbiamo di scrollarci di dosso le nostre responsabilità, la realtà della nostra vita, i nostri doveri: una tentazione comune fin troppo frequente.
Dunque, svegliamoci, fratelli; apriamo gli occhi, prendiamo coscienza di chi siamo, da dove veniamo, dove siamo diretti, come viviamo; affrontiamo la realtà che ci circonda. Molte persone purtroppo continuano a trastullarsi con i loro giocattoli (soldi, auto, vestiti, fama, il sentirsi importanti). Dicono che hanno intenzione di crescere, di avere un serio desiderio di Dio, di volere, insomma, uscire definitivamente dall'asilo nido in cui si trovano; ma poi nei fatti non dimostrano alcuna affidabilità, non sono credibili. Vogliono procurarsi invece sempre nuovi “giocattoli”: “Voglio un'altra moglie; voglio altri soldi; voglio divertirmi, voglio solo comodità e benessere; non voglio soffrire, non voglio cose mortificanti e impegnative!”. È una malattia molto frequente. Le persone non accettano di sottoporsi a cure radicali e risolutive: preferiscono un palliativo, un sollievo temporaneo, provvisorio. Meglio qualche compressa, qualche soluzione facile facile, già “pronta all'uso”.
Se durante la nostra vita, invece di vegliare, abbiamo preferito dormire, è questa l’ora di svegliarci sul serio. Certo, svegliarci da un sonno comatoso e invalidante, è sempre doloroso: perché improvvisamente tutte le nostre illusioni svaniscono, tutto ciò in cui credevamo, quello che pensavamo fosse vita e verità, quello che era il nostro riferimento, il nostro appoggio, tutto si dissolve nel nulla. In quell’istante ci accorgiamo di non avere più nulla di concreto; non abbiamo più strade conosciute, ci troviamo completamente spogli di tutto, nudi con noi stessi. Unica consolazione è pensare al grave pericolo scampato: potevamo continuare a vivere la nostra non vita, potevamo impastoiarci sempre più nelle nostre illusioni; invece ci siamo svegliati appena in tempo dallo stato di catalessi in cui vivevamo; ed è stata la nostra salvezza.
Ora, completamente svegli, dobbiamo vedere le cose per come sono, nella loro realtà; perché tutto ciò che esiste è realtà, tutto ha un valore di cui siamo chiamati a rispondere: desideri, sentimenti, pregiudizi, ricordi, traumi, complessi, idee giuste e sbagliate; guerra e amore; vita e morte; potere e impotenza. Dobbiamo cioè responsabilizzarci, essere finalmente “consapevoli” di noi stessi, poter chiamare tutte le cose per nome, guardandole in faccia; significa classificare, individuare la vera natura di tutto ciò che c'è in noi e fuori di noi: “Tu sei violenza: questo è il tuo nome. Tu sei trauma: questo è il tuo nome. Tu sei paura, terrore, soffocamento: questo è il tuo nome. Tu sei fallimento, abbandono, tradimento: questo è il tuo nome. Tu sei energia, forza, possibilità: questo è il tuo nome”. Chiamare ogni cosa per nome, come faceva l'uomo all'inizio della creazione, è la forza della vita. Perché chiamare per nome, significa far esistere una cosa, renderla reale, dirle: “Mi piaccia o no, tu ci sei”.
Allora con i termini “vegliare, consapevolezza, lucerna accesa”, il Vangelo oggi ci raccomanda di vedere bene tutto ciò che c'è da vedere, di stare all’erta, di non nasconderci nulla, di chiamare tutto per nome, con il suo nome.
La nostra deve essere un’attesa vigile: non sappiamo quando verremo chiamati all’appello. Sicuramente quando meno ce l'aspettiamo. E allora perché aspettare senza far nulla? Perché sprecare il tempo dell’attesa?
È vero, noi siamo per le comodità. Minimo sforzo, massimo rendimento. Vorremmo poter programmare la nostra fede, sapere in anticipo quanto tempo ancora ci rimane, per poter gestire la nostra vita spirituale con tutto comodo, con calma; per poter camminare senza affanno, avendo davanti a noi, si una salita, ma molto lieve, con gli ostacoli, il percorso, il traguardo, sempre bene in vista. Ma non è così! Noi non sapremo mai come sarà il nostro viaggio, il modo in cui finirà, quale la data esatta della sua fine. È un dono di Dio e Dio non è controllabile.
Tutti noi siamo semplici “amministratori” della nostra vita; il tempo non è nostro, ne abbiamo solo una piccola quantità da gestire. E di come lo avremo impiegato, saremo chiamati a darne conto a Lui. Inutile illuderci. Se dicessimo in cuor nostro: “Beh, sicuramente il padrone non arriverà oggi!”, e ci dessimo alla pazza gioia, a mangiare, a bere e a ubriacarci, saremmo degli emeriti stolti. Come potremmo giustificarci se il padrone arrivasse proprio allora? Sarebbe comunque troppo tardi per piangere sulla nostra infedeltà, sulla nostra stoltezza!
Allora, lo ripeto, non perdiamo altro tempo, fratelli. Siamo vigili. Trattiamo ogni cosa, ogni essere, ogni creatura, con tutto l'amore e il rispetto di cui siamo capaci. Iniziamo soprattutto da noi stessi, dal nostro mondo interiore, dalle persone che ci circondano, dai più vicini, da quelli che in qualche modo “ci abitano”. Stiamo attenti a non addormentarci; non viviamo di sogni, non dissipiamo il nostro tempo, “fregandocene” di tutto e di  tutti. Stiamone certi, il padrone verrà. Non è un monito, una minaccia. È la constatazione di una realtà. Un ricordarci, se mai ce ne fosse bisogno, che prima o poi anche noi dovremo rendere conto di quanto abbiamo avuto in consegna. Amen.
 

giovedì 1 agosto 2013

4 Agosto 2013 – XVIII Domenica del Tempo Ordinario

«E Gesù disse loro: Fate attenzione e tenetevi lontani da ogni cupidigia perché, anche se uno è nell’abbondanza, la sua vita non dipende da ciò che egli possiede» (Lc 12,13-21).
Gesù sta parlando a una grande quantità di persone: una “folla” precisa il vangelo. Forse centinaia, migliaia di persone. Sta parlando di cose molto serie, importanti, dell’essenza del vivere: dice che chi lo seguirà, non deve pensare di ottenere onori, gloria, considerazione, riconoscenza; sarà invece “rinnegato, portato davanti ai tribunali; tuttavia non deve temere di nulla, perché Dio ha cura di lui, pensa personalmente a lui; a Dio nulla sfugge di quello che lo riguarda; perfino i suoi capelli sono contati!
Sono considerazioni profonde: ma improvvisamente un tale lo interrompe e gli pone un problema personale, specifico, che riguarda solo lui, di nessun interesse per gli altri. Un problema di divisione ereditaria. Poveri noi! Ma questo tizio, stava veramente ascoltando Gesù, oppure pensava solo ai fatti propri? Certo, doveva essere parecchio concentrato, ripiegato su se stesso, se di fronte a migliaia di persone e nel bel mezzo di un discorso tanto profondo, se ne esce con una questione così banale, così terra terra! Evidentemente gli insegnamenti di Gesù non lo toccavano per niente: ciò che lo assorbiva totalmente erano i suoi problemi, le sue proprietà, i suoi utili, il suo futuro economico: pensava al raccolto eccezionale, ai magazzini troppo piccoli, insufficienti a custodirlo; alla necessità di doverli ampliare, per poter espandere i suoi commerci, incrementare i suoi utili, e darsi finalmente alla bella vita; ma c’era un problema: suo fratello non gli cedeva quella parte di eredità comune, necessaria all’ampliamento.
Egli quindi, incurante degli altri, cerca di “appropriarsi” di Gesù: “Mio fratello sta commettendo un'ingiustizia, come puoi non darmi ragione?”. Ma Gesù gli legge dentro: “Amico, tu vuoi giustizia non per il valore della giustizia, ma perché sei attaccato ai soldi, perché sei avido, perché invidi chi ne ha più di te, perché li brami. Allora non chiamarmi in causa, non usarmi per i tuoi scopi, non sequestrarmi per i tuoi interessi. Ammesso anche che tu abbia la tua parte di eredità, che i tuoi magazzini diventino ancor più capienti, che il tuo raccolto superi qualunque rosea aspettativa, sono tutte cose che non ti servono a nulla se il tuo cuore non è libero; non ti servono a nulla, perché tu vivi solo per i soldi, vivi solo per accumulare, vivi schiavo dell’avere”.
Attenzione: Gesù non dice “Tu hai ragione e tuo fratello ha torto”. Dice: “Tu, tuo fratello e tutti quelli che pensano come te solo ad arricchirsi, perderanno la vita; perderanno la parte più feconda, più creativa, più vera della vita; perdono cioè l'anima”.
Gesù va oltre la distinzione giusto/sbagliato che gli era stata proposta, e praticamente dice: “Tutti quelli che vivono così, moriranno così”. Non è possibile infatti che uno completamente preso dalla smania della crescita esteriore, della sua immagine, del suo potere, della sua fama, delle sue ricchezze, possa trovare interesse anche per il suo interno, per la sua anima, per le sue relazioni con Dio.
La parabola con cui Gesù spiega il concetto, sembra addirittura una maledizione divina: “Visto che tu hai accumulato tanto, io ti tolgo tutto!”. Sembra quasi che Dio se la rida di noi, si prenda gioco di noi, ma il significato della parabola non è questo. È una triste considerazione, una anticipazione di quanto accadrà a tutti quelli che durante la loro vita non pensano di “arricchirsi” anche e soprattutto di Dio, a tutti quelli che non hanno nessun interesse per la propria anima, che svendono la propria esistenza soltanto per le ricchezze, per i “magazzini”, per l'avere, per il riempirsi di cose materiali: “Chi vive così, finirà così!” dice Gesù. Le illusioni passeggere devono fare i conti con il futuro, con la realtà che non conosciamo, con le certezze che non vogliamo prendere in considerazione.
Ci è stata regalata una pianta bellissima. Ma ce la siamo dimenticata, non le abbiamo dato acqua per troppo tempo ed è morta. Poi però ci lamentiamo, pretendiamo, rivendichiamo “giustizia”; ma cosa possiamo pretendere? Con chi prendercela se non con noi stessi?
L'uomo della parabola, interessato solo al possedere, come tutti i ricchi del vangelo, non ha un nome. È anonimo, perché ha perso la sua vera identità, la sua personalità. Non ha più un nome perché tutta la sua attenzione è concentrata fuori da sé, all’esterno, lontano da ciò che di più importante egli possiede, l'anima; il suo interesse esclusivo è rivolto all’effimero, alle ricchezze, a tutto ciò che ancora non possiede, e che forse non potrà mai possedere, ma che egli vuole comunque a tutti i costi. E in questa affannosa ricerca finisce col perdere l'unica cosa preziosa che già possiede: se stesso. Gesù l’ha detto chiaramente: “A che serve all’uomo guadagnare il mondo intero se poi perde la propria anima?”. Già, a che ci servono le ricchezze, le montagne di denaro, se perdiamo la nostra libertà interiore, la nostra indipendenza, la nostra creatività, la nostra serenità in famiglia, la pace, la presenza rassicurante di chi amiamo, la graduale crescita dei nostri figli, la forza trainante della vera amicizia? Si vive, come quell’uomo, in una situazione tragicamente fittizia: il suo rapporto con lo spazio e il tempo è del tutto sfasato. Parla e pensa sempre al futuro: “Che farò, farò così, demolirò, costruirò, vi raccoglierò”. Non si pone il problema “tempo”; per lui non esiste il presente, vive fuori dalla storia. Non si rende conto che prima o poi tutto finirà, che tutto passerà, che tutto ha un inizio e una fine. Nessuno di noi è eterno, nessuno di noi vive sempre. Ogni cosa ha un suo spazio temporale: inizia, si svolge, finisce. Ciò che abbiamo perso, lo abbiamo perso per sempre. Ciò che è passato, è passato e non torna mai più. Ciò che non abbiamo gustato allora, non lo potremo gustare mai più. Anche quell'uomo si illudeva: “Eh sì, verrà un giorno in cui finalmente mi riposerò, mangerò, mi darò alla pazza gioia”. Quante persone, anche tra i nostri amici, hanno sempre “rimandato” le occasioni per “vivere” serenamente, in libertà, con se stessi e con i loro cari: c’era il lavoro, l’affermarsi, la carriera, la promozione ad un livello superiore…; aspettavano tempi migliori, aspettavano una maggior disponibilità economica, la liquidazione, la pensione, aspettavano che i figli crescessero, aspettavano, aspettavano…; poi in un attimo, tutto si è rivelato solo una illusione! Una malattia imprevista, dalla sera alla mattina, ha azzerato ogni loro programma, ha infranto ogni loro sogno.
Ricordo di un giornalista e commentatore televisivo che, alle soglie della pensione, colpito da un tumore incurabile, diceva: “Il cancro ci ricorda che siamo legati ad un guinzaglio corto, molto corto. Volete far ridere Dio? Parlategli dei vostri progetti accantonati per il futuro”.
Noi, per natura, siamo portati ad  attaccarci a tutto ciò che non abbiamo: “Devo diventare come lui, devo raggiungere questo, devo arrivare a quello...” e così lottiamo, combattiamo, spendiamo tutto il nostro tempo per ottenere queste cose: ma una volta raggiunte, ci accorgiamo che non ci bastano più, che non sappiamo più che farcene, in quanto già attratti da altre più grandi; c'è sempre un nuovo traguardo più ambizioso da raggiungere.
Non ci rendiamo conto della realtà: che cioè in noi abbiamo già tutto quello che possiamo desiderare, abbiamo già “il nostro tesoro” più grande; l’abbiamo al nostro interno, siamo noi stessi, la nostra anima. Niente all’esterno può farci sentire più importanti, se non sentiamo l’importanza di noi stessi; nulla può farci sentire sicuri se non siamo sicuri di noi stessi; nessun Dio può farci sentire più vivi se non riusciamo a vivere quella “vita” che già ci ha dato. Questa è la differenza tra chi “tesorizza” per il mondo (ammassa ricchezze e tesori esteriori) e chi “tesorizza” per Dio (rinforza la presenza di Dio in Lui, nella propria anima).
Ebbene: questo vangelo ci interroga in particolare sul nostro rapporto con il denaro, con le ricchezze. Quante volte sentiamo dire: “I soldi sono del diavolo!” Eppure quanti di noi vivono solo per i soldi! Il denaro in sé non è né buono né cattivo: ci offre la percezione della realtà. Come uno si rapporta con il denaro, così egli è. Ciò che facciamo con il denaro, riflette esattamente i valori con i quali viviamo. Il denaro non è la realtà: ma da come lo usiamo, ci diranno chi siamo realmente. È vero, il denaro cancella in qualche modo l'angoscia della nostra fragilità umana, il pensiero della morte: con i soldi pensiamo di non invecchiare: cure cosmetiche, lifting, gioielli, vestiti; il denaro ci dà fama, ci protegge dalla paura di essere dimenticati, di cadere nell’anonimato, nella massa; ci dà insomma l’illusione di essere immortali. Se è vero che il denaro ci toglie dall'angoscia immediata della fine, è altrettanto vero che ci priva della possibilità di una vita aperta, sensata, vera, vissuta serenamente nella piena fiducia in Dio. Talvolta siamo noi ad usare i soldi per vivere, ma più spesso sono i soldi che abusano di noi e della nostra vita; possiamo dominarli, ma il più delle volte siamo noi ad essere loro schiavi: è infatti il nostro rapporto con loro che decreta il nostro grado di libertà interiore.
Tutto quello che possediamo, infatti, non aumenta di un centesimo quelli che siamo.
“Abbà, cosa pensi del denaro?”, chiede un giovane monaco al suo anziano abate. “Guarda dalla finestra” - gli risponde questi - “cosa vedi?”. “Vedo tanta gente, uomini e donne che camminano, bambini che giocano”. “Ora guarda allo specchio. Cosa vedi?”. “Cosa vuoi che veda? Vedo me stesso, naturalmente!”. Al che il maestro di rimando: “Bene, ora pensa: sia la finestra che lo specchio sono entrambi fatti di vetro. Basta però l’aggiunta di un sottilissimo strato d'argento sul vetro, perché chiunque guarda non veda nient’altro che se stesso. Morale: il di più permette solo la visione di noi stessi, impedendo totalmente quella degli altri”.
Ecco, è anche su questo che Gesù oggi vuole attirare la nostra attenzione. Amen.

 

giovedì 25 luglio 2013

28 Luglio 2013 – XVII Domenica del Tempo Ordinario

«Gesù si trovava in un luogo a pregare; quando ebbe finito, uno dei suoi discepoli gli disse: Signore, insegnaci a pregare, come anche Giovanni ha insegnato ai suoi discepoli. Ed egli disse loro: Quando pregate, dite, Padre…» (Lc 11,1-13).
«Padre…». Un giorno un bambino chiede a sua madre: “Mamma com’è Dio?”. La madre lo prende in braccio, lo stringe forte al suo cuore e gli dice: “Cosa senti?”. “Sento che mi vuoi bene”. E la mamma: “Ecco, questo è Dio!”. Ed è vero. Dio è nostro Padre e ci ama così. Se quando ci rivolgiamo a Dio, non proviamo l’intima sensazione di un amore infinito e avvolgente, un senso profondo di pace, di tranquillità, di sicurezza, di misericordia, di perdono, di libertà, di accoglienza, vuol dire che ancora non conosciamo Dio; vuol dire che non lo sentiamo ancora come “nostro” Padre; vuol dire che viviamo ancora nell'ignoranza più totale di Dio.
«Sia santificato il tuo nome». Molte persone di fronte a questa preghiera pensano subito alle bestemmie, al parlar male di Dio, all'usare in malo modo il nome di Dio. Ma noi bestemmiamo (non santifichiamo) Dio in maniera ancor più grave, quando viviamo al di sotto delle nostre possibilità; bestemmiamo Dio, quando ci lasciamo vivere ai margini dell’amore; quando ignoriamo Dio; quando - per paura, per ignoranza, per egoismo - smarriamo la strada che ci conduce all’Amore; quando non sappiamo accorgerci della Sua presenza amorosa al nostro fianco. Certe vite sono un’autentica bestemmia a Dio perché sono aride, non si costruiscono, si lasciano andare; perché rinnegano con la loro inesistenza la Vita, perché sono inutili, futili, superficiali, banali. Allora possiamo anche confessare parolacce e bestemmie, ma dobbiamo soprattutto chiedere perdono e convertirci, quando la nostra vita è rinnegamento della grandezza, dell’entusiasmo, dell’amore, della meraviglia e dello stupore di fronte al bello, che Dio ha immesso in noi; quando cioè la nostra vita è completamente indifferente a questi valori. Ogni volta che viviamo al di sotto della nostra grandezza e dignità di figli di Dio, noi non solo non lo “santifichiamo” per averci creato “grandi”, a sua immagine e somiglianza; ma lo abbassiamo stupidamente alla nostra visione gretta e ristretta della vita. Dio è infinitamente più grande; Dio è oltre, Dio è un'esperienza personale che non finiremo mai di scoprire, di capire, di conoscere, di sperimentare. Questo è il mistero di Dio: di fronte a Lui non ci resta che inchinarci umilmente e fare silenzio, perché Lui è Santo, Altro, Oltre...
«Venga il tuo regno»: si realizzi, accada, si compia in me ciò che tu vuoi. Il regno di Dio è la possibilità che abbiamo di instaurare in noi la viva presenza di Dio. Noi possiamo trasformare questa possibilità in realtà: sta a noi fare in modo che ciò si attualizzi, si realizzi, accada; che cioè Lui sia in noi, sia evidente a tutti; che tutti lo possano vedere nella nostra vita, attraverso le nostre scelte, le nostre azioni, i nostri impegni sociali, i nostri progetti. Altrimenti, pur essendo una possibilità reale, vicina, alla nostra portata, il regno di Dio continuerà a rimanere per noi un bel progetto, un sogno vagheggiato, una realtà incompiuta, accantonata. Quando ci impegneremo veramente perché la nostra vita diventi autentica, vera, allora il regno accadrà in noi; quando il nostro amore diventerà meno possessivo e condizionante, quando diventeremo più aperti e meno giudicanti, allora il regno si realizzerà in noi; quando lotteremo per l'ingiustizia nel nostro ambiente di lavoro, nella società, nella famiglia, quando alzeremo la voce di fronte alle ipocrisie, quando con il nostro silenzio e la nostra indifferenza non permetteremo agli altri di umiliarci e di umiliare i nostri sentimenti, la nostra fede, i nostri principi, allora il regno si realizzerà in noi; quando ci esporremo, quando non indietreggeremo di fronte alle sfide, alle provocazioni, ai conflitti, al male invadente, quando metteremo in gioco la nostra vita per la solidarietà, la comunione fraterna, la verità, allora il regno accadrà in noi. Ecco: ogni volta che preghiamo “venga il tuo regno” noi chiediamo a Dio di renderci suoi “strumenti” attivi, in modo che tutto ciò che Lui vuole per il mondo si realizzi attraverso di noi.
«Dacci ogni giorno il pane quotidiano». Come il cibo naturale ci fa vivere, ci nutre, ci irrobustisce, oppure ci intossica, così tutte le cose di cui “ogni giorno ci nutriamo” ci fanno, ci costruiscono, ci completano, ci formano, oppure ci “de-formano”. Così “mangiare” esperienze positive, momenti di preghiera, stare con persone positive, vivere in ambienti mentalmente aperti e affettivamente ricchi, perdonare, cambiare in meglio, andare a messa ogni domenica, partecipare a liturgie ricche di vita, piene di Dio, tutto questo è il “cibo” che, giorno dopo giorno, ci costruisce e ci forma, ci alimenta, delinea la nostra fisionomia. “Mangiare” esperienze negative, rimanere in ambienti di chiusura totale, di scelte meschine e ignoranti, di odio, di rancore, di soffocamento; non perdonare, vivere stressati, non darsi occasioni di silenzio, di pace, di gioco, d'amore; essere sempre rigidi, controllati e prevenuti; vivere maledicendo la vita, sono le cose che ci “costruiscono” negativi, che ci “de-formano”, che progressivamente ci distruggono. Non è la singola domenica che ci fa cristiani ma domenica dopo domenica, un giorno dopo l’altro. Se continuiamo a privarci dell’unico cibo che ci da sostanza, del cibo vero che è Dio e tutto ciò che lo riguarda (il canto, la comunità in preghiera, il vangelo, il clima fraterno, la partecipazione al banchetto eucaristico, il coinvolgimento) rinsecchiamo, diventiamo sterili e vuoti. Noi diventiamo ciò che facciamo. Noi diventiamo ciò che mangiamo, ciò di cui ci nutriamo; diventiamo le persone e gli ambienti che frequentiamo; diventiamo le cose che facciamo, le esperienze che scegliamo. Tutti siamo condizionabili, tutti sono condizionati; ma sta a noi decidere da chi e da che cosa farci condizionare. Tutti devono mangiare, tutti mangiano, ma sta solo a noi decidere cosa mangiare. Sta a noi decidere da cosa farci nutrire. Per cui una grande e responsabile scelta, nella nostra vita, è quella di “conservare” coscientemente il “cibo” che ci fa bene, che ci costruisce, che ci da forza; ed eliminare quello “guasto”, quello che ci fa star male. Se un cibo ci fa male - è ovvio – noi non lo mangiamo: eppure ogni giorno continuiamo incoscientemente a cibarci di robaccia, di cibi avariati, di cibi vecchi, scaduti, malsani. Attenzione: perché noi, come ho detto, diventeremo esattamente quello di cui ci nutriamo ogni giorno: teniamolo a mente e non incolpiamo nessuno della nostra situazione.
«Perdonaci i nostri peccati, perché anche noi perdoniamo ad ogni nostro debitore». Il perdono deve essere il nostro pane quotidiano (perdono e pane in ebraico hanno le stesse consonanti); ciò di cui ogni giorno dobbiamo nutrirci, alimentarci, perché le nostre energie siano libere e vitali e non incatenate nel risentimento e nell'odio. Pertanto ogni giorno dobbiamo affrontare la nostra collera, la nostra rabbia, i nostri sentimenti di odio e tutto ciò che ferisce noi e gli altri. Ogni giorno dobbiamo alzarci sapendo che il pane sostanzioso, quello che ci nutre per tutta la giornata, sarà il perdono. Dobbiamo perdonare prima di tutto noi stessi per gli errori che abbiamo fatto, anche per quelli inconsapevoli; dobbiamo perdonare le persone che ci fanno del male, che esprimono giudizi sommari e falsi sul nostro comportamento, sul nostro modo di fare, su come parliamo, su come viviamo; le persone che parlano a vanvera, che non sanno ma calunniano, che malignano su tutto. Più che reagire, non sappiamo mai dove una reazione vada a parare, dobbiamo perdonare.
Il verbo “perdonare” in ebraico significa letteralmente “ricoprire una ferita”. Ecco, ogni giorno noi dobbiamo ricoprire le ferite nostre e dei nostri fratelli: è così che vivremo serenamente. Il perdono è il “vestito” che dobbiamo indossare tutti i giorni per andare nel mondo; il perdono è la nostra unica possibilità di essere spiritualmente fecondi, propositivi, utili; di essere in una parola “generatori” di felicità.
Questa in sintesi è la preghiera che Gesù ci insegna nel Vangelo di oggi. In che modo poi, e con quali disposizioni dobbiamo pregare, ce lo chiarisce subito dopo, per mezzo di due parabole.
La prima ci racconta di un uomo che, nel bel mezzo della notte, riceve la visita inaspettata di un ospite. Ovviamente, colto di sorpresa, il poveruomo non ha nulla da offrirgli: cosa molto imbarazzante per un orientale che considera l'ospitalità un onore, un bene preziosissimo. Si affretta allora, e va a sua volta a bussare dal vicino, già a letto anche lui: e lo fa pur sapendo di procurargli un grande fastidio: deve infatti alzarsi, aprirgli la porta già sprangata, rischiando che il trambusto procurato svegli anche tutti quelli che già dormono. Nonostante tutto però, egli non rinuncia, lo importuna comunque, perché in questo suo amico ripone una piena e incondizionata fiducia. Ecco: Gesù ci invita a rivolgerci a Dio proprio così, come ad un vero amico, anche in modo inopportuno, anche in modo sfacciato. A Dio possiamo chiedere tutto, sempre, in qualunque momento; possiamo raccontargli tutto; a Dio possiamo aprirci e mostrarci nella nostra totale miseria, possiamo far vedere come siamo, cosa pensiamo; tutto, completamente tutto: anche ciò che è brutto, ciò che è indecoroso, ciò che è meschino, vergognoso; anche i nostri pensieri più intimi, più nascosti, più cattivi, più ripugnanti, più aggressivi. Egli, come un vero amico consolatore, ci ascolterà, ci accoglierà. Non dobbiamo avere timori o riguardi: nella nostra preghiera a Dio, c'è spazio per tutto.
La seconda parabola ci spiega poi cosa significa avere Dio per padre. Ogni padre conosce (dovrebbe!) cosa è il meglio per i propri figli. Nessun padre, al figlio che chiede, gli darà mai una pietra al posto del pane, un serpente al posto di un pesce, uno scorpione al posto di un uovo: è ovvio, è naturale. Allo stesso modo Dio, che è nostro Padre, non ci darà mai nulla che possa farci male, nulla che possa nuocerci. Questo è molto importante da capire: perché essere convinti di questo, vuol dire entrare nella giusta “valutazione” della nostra vita; vuol dire capire e accettare che tutto ciò che ci succede ha un senso, un suo significato, un valore, anche se a prima vista noi non lo capiamo; o non lo vediamo; o addirittura lo rifiutiamo perché lo consideriamo un male. Al contrario in tutto ciò che ci succede, Dio ci parla, ci insegna, ci ammaestra: vuol farci entrare nella sua “logica divina”. Quando chiediamo, Lui risponde sempre alle nostre domande: anche se lo fa in maniera diversa da come noi vorremmo. Quando lo cerchiamo, Lui c’è; è sempre pronto a farsi trovare, anche se spesso non ci accorgiamo di lui. Quando bussiamo, Lui ci spalanca immediatamente porte e strade, anche se non sempre coincidono con quelle che vogliamo noi. Una cosa ci deve sempre confortare e rassicurare: che Lui non ci farà mai del male, non ci ferirà mai: anche quando non lo capiamo, noi dobbiamo fidarci ciecamente di Lui; perché noi, in realtà, non sappiamo nulla, non vediamo oltre il nostro io, non sappiamo cosa sia veramente buono per noi, soprattutto non sappiamo cosa ci riserverà il nostro domani: sarà un domani radioso? Oppure sarà un domani irto di prove e di contrarietà? Abbandoniamoci allora a lui, e lasciamo fare a Lui, a Dio. Un mio amico monaco era solito ripetere: “Io so che Dio mi è padre... questo mi basta”. Amen.
 

giovedì 18 luglio 2013

21 Luglio 2013 – XVI Domenica del Tempo Ordinario

«Gesù entrò in un villaggio e una donna, di nome Marta, lo ospitò. Ella aveva una sorella, di nome Maria, la quale, seduta ai piedi del Signore, ascoltava la sua parola. Marta invece era distolta per i molti servizi» (Lc 10,38-42).
Continuando il suo viaggio verso Gerusalemme, Gesù ad un certo punto decide di fermarsi a casa di due donne sue amiche: Marta e Maria (sorelle di Lazzaro). Per noi si tratta di un normalissimo gesto di cortesia e di amicizia; ma così non era ai tempi di Gesù, che in questo modo ha infranto ancora una volta usanze, schemi e convenienze dell’epoca. Poco male: Gesù aveva già dimostrato di infischiarsene altamente di tutte quelle regole assurde, di quelle stupide prescrizioni legali e non, da tutti tenute in grande considerazione.
Il suo è un atto “sovversivo”, un atto provocatorio, col quale intende rovesciare una mentalità, un modo di pensare e di agire, assolutamente inutile e mortificante. Gesù non è stato l'uomo di pace che intendiamo noi: noi siamo cresciuti con l'immagine di un Gesù “buono e dolce”, di uno che non litiga mai, che appiana ogni contrasto, che non entra mai in alcun conflitto. Ma il vangelo ci dimostra che non era così. Gesù era un punto di rottura, un “rivoluzionario”, un uomo che volutamente rompeva con la falsità dell’epoca. Non dobbiamo mai dimenticare che non è stato ucciso perché il suo messaggio non era “buono”, ma perché era un messaggio “nuovo”.
Storicamente dunque le cose devono essere andate così: Gesù arriva nel villaggio di Betania: è molto stanco, nel corpo e nello spirito, e decide quindi di fermarsi a casa delle due donne.
A questo punto Marta, colta di sorpresa, si agita e si preoccupa subito per preparargli da mangiare, per accoglierlo, per mettere in ordine la casa, in modo che tutto sia in ordine, all’altezza dell’ospite. La sua è pertanto un’accoglienza pratica, “esteriore”.
Maria, invece, accoglie Gesù interiormente, lo accoglie spiritualmente: lo ascolta, ascolta il suo cuore, le sue difficoltà, la sua stanchezza, le sue paure. Un comportamento diverso, quello delle due sorelle: materiale, attivo quello di Marta, spirituale, contemplativo quello di Maria. E Gesù è proprio da questi due diversi comportamenti nei suoi confronti, che trae lo spunto per il suo insegnamento.
Marta non è cattiva; anzi, al contrario, è lei che accoglie Gesù e gli offre una ospitalità confortevole. Anche Lei, come la sorella, vuol veramente bene a Gesù: il vangelo dice che lo accoglie “nella sua casa”; vale a dire che anche Lei lo accoglie nel suo cuore, dentro di Lei, nei suoi sentimenti, nella sua parte più intima e personale (casa). Ma allora in che cosa sbaglia? Perché è lei che decide, di sua iniziativa, ciò di cui Gesù ha più bisogno in quel momento. Nella sua semplicità ha pensato di anteporre i bisogni pratici, le necessità materiali dell’ospite, piuttosto che intrattenerlo con i saluti, con i convenevoli, con lo scambio di effusioni e di confidenze. Ha pensato che fosse più urgente cucinare la cena, preparargli la camera, rassettare la casa ecc.; tutte cose indispensabili, ma che non devono essere anteposte alla gioia di stare un po’ con l’amico; cose che oltretutto vanno fatte con discrezione, con naturalezza, senza farle pesare all’ospite, per non metterlo in ovvio imbarazzo. Gesù infatti, quando arriva in casa delle sorelle, di che cosa ha più bisogno? Non certo di mangiare, di bere, di una casa pulita. Ha bisogno invece di essere accolto, abbracciato, rassicurato, ascoltato. Ha bisogno di parlare, di confidarsi.
Marta questo non l’ha capito. E rimprovera addirittura la sorella perché non le da una mano. Marta purtroppo è una di quelle persone, tanto comuni anche oggi, che sono sempre in movimento, che risolvono tutto loro, che si distruggono nel lavoro: ora, di fronte ad una così, che si disfa letteralmente nei lavori di casa, che lavora per noi, che ci prepara da mangiare, che lava e stira, che ci fa trovare tutto in ordine, come facciamo a chiederle ancora qualcos’altro per noi? Quante volte infatti abbiamo sentito da queste persone lamentele del tipo: “Che volete ancora di più? Ho dato tutta la mia vita per voi! Ci ho rimesso la salute! Ho vissuto solo per voi! Ho lavorato anche sedici ore al giorno per farvi stare comodi!”. Hanno sicuramente ragione, ma sono persone che così dicendo vogliono soprattutto farci sentire in colpa, vogliono farci pesare tutto quello che fanno per noi. È un modo inconscio per eludere qualunque tipo di colloquio, per non farsi coinvolgere su un livello più confidenziale, più intimo, più personale: “Mi pare di aver fatto abbastanza per voi: non chiedetemi altro, non chiedetemi anche di accogliervi, di farvi le moine, di ascoltarvi, di esaudire i vostri capricci”.
Marta quindi si sentiva al sicuro, era certa di essere nel giusto: “Mi sto distruggendo per te, caro Gesù; sono io che provvedo a te, non ho tempo per le chiacchiere di mia sorella!”. È vero: Marta fa tanto, ma non fa quello che realmente serve a Gesù. Anzi, a ben vedere, è lei e non Gesù, che ha un grande bisogno di essere riconosciuta, accettata, coccolata. Ma questo suo bisogno non le è chiaro, non lo conosce abbastanza, non lo esprime; e così, indispettita, si lancia in accuse contro la sorella e Gesù. È risentita Marta; il suo cuore ribolle dalla rabbia per come stanno andando le cose; vorrebbe che Gesù le dicesse: “Ma che brava che sei! Che cena squisita! Che bella casa! Quanto hai fatto per me: grazie di cuore!”. Ma non succede…
Quante volte capita anche a noi di non essere chiari con noi stessi e con il prossimo!. Quante volte diciamo una cosa e ne pensiamo un’altra; vorremmo una cosa, ma non abbiamo il coraggio di chiederla apertamente. Così, per esempio, quando diciamo: “Non mi telefoni mai!”, in realtà vorremmo dire: “Avrei piacere di sentirti; avrei piacere di parlare con te, vorrei che fossi tu a cercarmi qualche volta!”. Invece di dire: “Non sei mai a casa!”, vorremmo essere più chiari e dire: “Vorrei che tu ed io stessimo più insieme! Ho bisogno del tuo aiuto. Ho bisogno che tu ti sieda qui, che mi ascolti, che mi dia un po’ del tuo tempo. Ho bisogno di te; ho bisogno che tu stia con me; ho bisogno di sentire il tuo amore; ho bisogno di sentirmi dire che valgo, che sono importante per te”. È chiaro che troppo spesso ci comportiamo così per paura: perché essere più chiari, più espliciti, ci farebbe sentire anche più deboli, più vulnerabili. E allora facciamo come Marta: accusiamo. Spesso è infatti più facile accusare che manifestare i nostri sentimenti, i nostri bisogni interiori, le nostre aspirazioni; è molto più semplice attaccare, colpire gli altri, che mostrarci noi vulnerabili e bisognosi.
Marta non ha dubbi: Gesù in casa sua deve trovarsi sicuramente bene: è lei che gli ha messo a disposizione il massimo confort possibile, per cui si aspetta di sentirsi almeno dire: “Che brava donna!”. Ma questo, cara Marta, è il tuo di bisogno, non quello di Gesù. Sei tu che hai deciso tutto di tua iniziativa. Perché non hai chiesto invece a Gesù cosa gli avrebbe fatto piacere? Era così semplice! Invece no, ti sei indaffarata come una matta per fare di testa tua, per poi offenderti, sentirti vittima, delusa, tagliata fuori. Ti senti offesa, trascurata, perché Gesù preferisce intrattenersi con tua sorella piuttosto che con te; ma tu non hai fatto nulla per aprirgli il tuo cuore.
Ecco perché, fratelli, dobbiamo imparare a riconoscere i nostri bisogni; a riconoscere sempre le nostre aspettative, ad esprimerle, senza proiettarle sugli altri, pretendere che siano gli altri a capirle, irritandoci se ciò non succede. È evidente che Marta e Maria non si parlano, non si dicono nulla. Perché Marta non è diretta, esplicita, con sua sorella? Perché non le chiede apertamente di darle una mano? Perché invece mugugna sotto sotto? Perché cerca di portare Gesù dalla sua parte contro di lei?
Quante persone sono incapaci di affrontare le persone con le quali hanno dei malintesi! Vanno dal vicino, dal collega, dall’amico: ne parlano con tutti, meno che con gli interessati. Ma che c'entrano gli altri? Abbiamo una questione con Caio? Andiamo da Caio. Abbiamo un conto in sospeso con Tizio? Andiamo da Tizio. Andare da un altro non serve a nulla, se non a farci compatire. Così la moglie si sfoga con le amiche di quanto il marito sia insensibile, chiuso, egoista, uno che pensa solo a quello. E il marito dal canto suo si sfoga con gli amici su quanto lei sia paranoica, una che pensa sempre e solo all'ordine in casa, una a cui non si può mai dire niente. Parliamone tra noi, invece! Diciamoci ciò che non va! Cercare consensi dagli altri significa volersi sentir dire che siamo noi dalla parte del giusto, della ragione; che è l'altro ad avere torto. Bella soddisfazione: non è certo questo che ci risolve la questione.
Maria, al contrario di Marta, coglie subito il bisogno di Gesù e lo ascolta. Non è lei che decide ciò di cui Egli ha bisogno. Quando arriva, non dice una sola parola, lo ascolta semplicemente, si fa vuoto, spazio, perché Gesù entri e si senta pienamente accolto.
Quando dobbiamo incontrare qualcuno, non assilliamoci a priori: “Che gli dirò? Riuscirò a sostenere un discorso? E se mi chiede qualcosa cui non so rispondere? Riuscirò a capirlo? Sarò efficace?”. Impariamo ad ascoltare. Il resto viene da sé. Non pretendiamo di cambiare le persone secondo i nostri gusti.
Facciamo come Maria: creiamo accoglienza, svuotiamoci di noi stessi, del nostro ego onnipresente, creiamo spazio perché possano entrare, portare se stessi, mostrarsi per quello che sono. Offriamo loro quella stessa ospitalità che tutti noi vorremmo ricevere.
Il vangelo dice che Maria stava ai piedi di Gesù. Stare a contatto con i piedi, con la terra (humus), indica prima di tutto un atteggiamento di umiltà (humilitas). Ed è così, come Maria, che dobbiamo accogliere i nostri fratelli; dobbiamo far capire che siamo lì completamente per loro. Essi lo sentono, lo percepiscono: e in quel nostro spazio d'amore essi potranno esprimere le loro paure, le loro angosce, le loro aspettative, i loro bisogni, i loro amori, le loro contraddizioni, le loro ambiguità, i loro lati d'ombra, i loro sogni impossibili; lì avranno uno spazio dove piangere e dove ridere; uno spazio dove disperarsi ed essere abbracciati; uno spazio dove sentirsi al sicuro, protetti, dove rifugiarsi. Perché incontrare noi, per loro, deve essere come per Gesù incontrare Maria: incontrare cioè l'amore vero, l’amore autentico.
Invece di costruire case e palazzi, costruiamo invece “amore”, e tutto il mondo diventerà sicuramente migliore. Perché soprattutto di amore noi abbiamo bisogno. Poi verrà anche Marta, con il lavoro, la casa, il cibo, le cose da fare, i problemi, le pulizie, il riordinare e quant'altro. Ma prima di tutto c’è la carità, l’amore, c’è Maria: questa è l'unica cosa di cui il mondo ha veramente bisogno. Questo è l'essenziale, è ciò che non può esserci tolto; altrimenti soffriremo e moriremo tutti dentro, accartocciati nella nostra aridità. Amen.
 

mercoledì 10 luglio 2013

14 Luglio 2013 – XV Domenica del Tempo Ordinario

«Maestro, che cosa devo fare per ereditare la vita eterna?» (Lc 10,25-37).
È la domanda classica del cristiano quella che il dottore della legge rivolge a Gesù. Una domanda che tutti, prima o poi ci poniamo: ma è anche una domanda tendenziosa, provocatoria: “Che cosa devo fare per andare in Paradiso? Come devo comportarmi per essere un buon cristiano? Io so già cosa mi dicono le regole, ma tu, Gesù, tu cosa mi dici?”. È chiaro che si tratta di una domanda comunque inutile, perché tutti sappiamo perfettamente come dobbiamo comportarci, cosa dobbiamo fare, cosa evitare.
Certo, in questi ultimi anni le cose sono molto cambiate: da un comportamento cristiano rigido e severo, regolamentato da norme e prescrizioni, si è arrivati ad un lassismo preoccupante: tutto è permesso, tutto lecito; è l’individuo stesso che determina la moralità dei suoi atti. Tanto, ci troviamo di fronte ad un Dio “super” misericordioso: la sua bontà infinita, il suo amore smisurato, la sua compassione senza limiti, hanno avuto decisamente la meglio sulla sua severità di giusto giudice. Entrambe le posizioni sono ovviamente sproporzionate. La virtù come al solito sta nel mezzo. Ed è questo che Gesù intende dirci tra le righe.
Non so se ricorderete, ma una volta le persone arrivavano addirittura a trasferire su Dio lo stesso ruolo inquisitore e vessatorio, tipico di gran parte dei “genitori” e dei preti vecchio stampo: si era in regola, si andava bene solo se il “Grande Genitore” (Dio) era contento di noi. Per questo abbiamo obbedito, ci siamo piegati a regole che oggi definiremmo assurde, abbiamo (forse?) svenduto la nostra “gioia” di vivere spensieratamente, pur di “essere in regola” con Dio. Insomma i tempi avevano contribuito a trasformare Dio in un “Grande Fratello”, la trasmissione voyeuristica che tutti abbiamo criticato: quel Dio (che decisamente non è il Dio del vangelo) era un po’ “guardone”, uno che spiava sempre tutti, vedeva e sentiva ogni cosa; sapeva quindi perfettamente quando uno sbagliava, perché tutto era registrato chiaramente sul suo “monitor”. Una visione angosciosa che terrorizzava la gente di allora: aveva paura di sbagliare, di non essere in regola, di far peccato, di essere esclusa, di non essere ammessa in paradiso, insomma di non andare bene, di essere sbagliata. Lo scopo primo della vita non era pertanto quello di “vivere”, non era amare, non era entrare nelle relazioni interpersonali con la forza piena dei sentimenti, con tutta l'intensità possibile dell’amore, con tutte le vibrazioni possibili del cuore. No, lo scopo primario della vita era “la regola”. Per questo nessuno cercava veramente Dio, nessuno cercava di vivere serenamente la “propria” vita. Ciò che contava era vivere “in regola”, da “bravi cristiani”. Pensare diversamente, scostarsi appena dalle “regole”, significava essere decisamente dei cattivi cristiani.
Bene: colui che si rivolge tendenziosamente a Gesù è intriso di questa mentalità, è un “esperto in regole”: «Cosa devo fare per ereditare la vita eterna?». Ma Gesù, sapientemente, elude il tranello, e gli rivolge una contro domanda (nasce quasi una sfida tra i due!). «Che cosa sta scritto nella Legge?». Come a dire: “Ma come? Proprio tu che sei un esperto della legge chiedi a me una cosa del genere? Dovrei essere io a chiederlo a te!”. E in questo modo Gesù lo smaschera: “Visto che tu conosci perfettamente le leggi fondamentali dell’amore verso Dio e il prossimo, osservale e basta!”. Ma il dottore della legge non demorde: dopo la brutta figura, cerca di “rimettersi in piedi”. E gli fa un'altra domanda: «Chi è il mio prossimo?». È chiaro che questo tizio non arriverà mai a capire la nuova mentalità di Gesù: viaggia su un livello diverso, è sintonizzato su una stazione diversa. È limitato, impastoiato nelle sue prescrizioni. Con Gesù non ci sono limiti all’amore: non esiste più il “fino a dove”, il “fino a quando”. Se uno ha un cuore, deve seguirlo pienamente. Chi ama non fa distinzioni su chi ha davanti: chi ama segue solo il proprio cuore. Chi pone delle differenze, dei distinguo - “tu sì” e “tu no” - è ancora “fuori”, è condizionato dall'esterno, da regole esteriori, umane, spesso di convenienza.
Il dottore della legge non può capire. Perciò Gesù gli propone la parabola: «un uomo scende da Gerusalemme a Gerico...». Gerusalemme distava ventisette chilometri da Gerico, con un dislivello di mille metri. Era una strada conosciuta soprattutto per la sua pericolosità, piena di agguati, rapine e imboscate. Beh, a tutti nella vita capiterà, prima o poi, qualche imboscata. Tutti avremo a che fare con dei predoni e dei briganti: qualcuno ci bastonerà, qualcuno ci spoglierà, qualcuno ci lascerà mezzi morti. Ora, il punto non sta tanto sul “come evitare i briganti”, visto che l'unica soluzione è quella di starsene sempre rintanati “in casa”, chiusi nel nostro io, rinunciando a vivere; il punto sta piuttosto su come programmare la nostra vita: cioè se “vivere o non vivere”; se rimanere a “Gerusalemme” (all’ombra delle sacrestie, delle parrocchie) o provare ad uscire, andare incontro agli altri, a quelli che sono più bisognosi, più feriti, più bastonati di noi.
D’altronde Gesù nella parabola è chiaro: se qualcuno non interviene immediatamente, quell'uomo muore. E chi l'ha ucciso? I briganti? Solo loro? O non l'hanno ucciso anche coloro che, potendo fare qualcosa, non l'hanno fatto? Eppure quante persone si giustificano con la famosa frase: “Io non ho fatto nulla di male!”. Già, ma in certe situazioni, non fare nulla, non intervenire, vuol dire condannare.
Nel racconto di Gesù emergono dunque tre personaggi diversi, ognuno soffocato dal proprio ruolo specifico; compaiono tutti “per caso”, come del resto tutto (o forse niente?) avviene per caso nella vita: si tratta prima di tutto di un sacerdote, un addetto al culto e quindi di uno che viveva ad un livello superiore, un livello cui non competeva “istituzionalmente” il doversi preoccupare di un “ferito”, di un “moribondo”. Poi un levita, un sacrista diremmo oggi, anche lui un uomo di chiesa: e anche lui convinto di essere al di sopra, estraneo alla situazione. È sintomatico: quando non vogliamo fare qualcosa, tutti abbiamo sempre una scusa pronta: il problema di questi due “ecclesiastici” è che sono così presi dal loro “status”, da non accorgersi che la loro anima, il loro cuore, ne sono rimasti soffocati: “Sei un sacerdote, non spetta a te fare queste cose!”, il ruolo dice al primo. “Sei un levita, uno che è vicino alle cose di Dio; devi comportarti in maniera adeguata”, dice al secondo.
C’è anche un terzo personaggio, più defilato, ma non per questo meno arroccato nel proprio ruolo: l'albergatore:. Quando il samaritano gli consegna il pover’uomo, mezzo morto, si guarda bene dal dirgli: “Ma sì, non ti preoccupare per i soldi! In una situazione del genere non se ne parla neppure: vai tranquillo, tu hai fatto già fin troppo; ora mi prendo io cura di quest'uomo e non voglio assolutamente nient’altro da te”. Nossignori, quando arriva, lui se ne sta zitto e incassa tutto: incassa i due denari e, fiutato l'affare, gliene chiederà di sicuro anche altri. Anche lui è vittima del suo ruolo distruttivo: “Io non guardo nessuno in faccia, mi faccio gli affari miei”. Il suo ruolo gli impedisce di provare amore, compassione, di sentire la vita.
È così, dunque: anche nella nostra esistenza il ruolo può uccidere il nostro cuore, può distruggere la nostra anima, la nostra vita. Quando noi ci identifichiamo in un unico ruolo, costringiamo la nostra sensibilità su di un solo canale. È come mangiare solo dolci tutto il giorno. Sì, buoni, ma a lungo andare ci producono repulsione. Se non stiamo attenti il ruolo ci distacca da noi stessi, dal nostro sentire, da ciò che abbiamo dentro; per cui di fronte ad una situazione improvvisa, completamente diversa, non ascoltiamo il nostro cuore, ormai atrofizzato, e diamo sempre la stessa risposta, preconfezionata, già fatta, già stabilita dal nostro “ruolo”. Non siamo più noi che sentiamo e che agiamo, ma è lui, il nostro ruolo, che agisce autonomamente e automaticamente.
Ebbene, in questa parabola – ed è il più importante - c'è anche un uomo libero, un uomo non imprigionato dal suo ruolo: il samaritano. È lui che ci viene proposto come esempio da seguire. Il samaritano non ha maschere o ruoli da difendere: in lui, nel suo cuore, la vita circola libera e vibrante. Sono in tre che  passano per la stessa strada (sacerdote, levita e samaritano); tutti e tre vedono l'uomo. Ma solo del samaritano il testo dice qualcosa che non dice degli altri due: che ne “ebbe compassione”. Tutto ciò che fa dopo, è solo la conseguenza di questo suo sentimento.
Compassione: in greco, con la stessa radice, si indica “l'utero materno”: è quell'emozione che tocca, che colpisce, che fa male, che fa vibrare: è l’amore di una madre per il proprio figlio. Come poteva allora il samaritano tirare dritto? Come poteva far finta di niente? Il sacerdote e il levita si sono appellati alle loro regole: la “regola” giustificava il loro comportamento. Sì, ma il loro cuore? La verità è che “non lo sentivano” più. Non “sentire” il cuore, significa essere “insensibili” all’amore, a tutto ciò che riguarda i nostri fratelli, il nostro prossimo. Quando le persone dicono: “Io sono sensibile”, bisognerebbe chiedere loro: “Sensibili come? a che cosa?”. Perché sentire suonare una cassa di 500 watt di potenza, non è “essere sensibili”; significa non essere sordi del tutto. Come la mettiamo sotto i 10 watt? Davanti a noi ci sono due tipi di morte: quella del fisico e quella dell'anima. Con quella del fisico moriamo dentro e fuori. Con quella dell'anima viviamo al di fuori, ma siamo morti dentro. Facciamo in modo allora di “sentire” sempre; di essere sensibili in ogni caso, per non correre il rischio di essere morti, prima ancora che arrivi la nostra morte fisica. Amen.