giovedì 25 luglio 2013

28 Luglio 2013 – XVII Domenica del Tempo Ordinario

«Gesù si trovava in un luogo a pregare; quando ebbe finito, uno dei suoi discepoli gli disse: Signore, insegnaci a pregare, come anche Giovanni ha insegnato ai suoi discepoli. Ed egli disse loro: Quando pregate, dite, Padre…» (Lc 11,1-13).
«Padre…». Un giorno un bambino chiede a sua madre: “Mamma com’è Dio?”. La madre lo prende in braccio, lo stringe forte al suo cuore e gli dice: “Cosa senti?”. “Sento che mi vuoi bene”. E la mamma: “Ecco, questo è Dio!”. Ed è vero. Dio è nostro Padre e ci ama così. Se quando ci rivolgiamo a Dio, non proviamo l’intima sensazione di un amore infinito e avvolgente, un senso profondo di pace, di tranquillità, di sicurezza, di misericordia, di perdono, di libertà, di accoglienza, vuol dire che ancora non conosciamo Dio; vuol dire che non lo sentiamo ancora come “nostro” Padre; vuol dire che viviamo ancora nell'ignoranza più totale di Dio.
«Sia santificato il tuo nome». Molte persone di fronte a questa preghiera pensano subito alle bestemmie, al parlar male di Dio, all'usare in malo modo il nome di Dio. Ma noi bestemmiamo (non santifichiamo) Dio in maniera ancor più grave, quando viviamo al di sotto delle nostre possibilità; bestemmiamo Dio, quando ci lasciamo vivere ai margini dell’amore; quando ignoriamo Dio; quando - per paura, per ignoranza, per egoismo - smarriamo la strada che ci conduce all’Amore; quando non sappiamo accorgerci della Sua presenza amorosa al nostro fianco. Certe vite sono un’autentica bestemmia a Dio perché sono aride, non si costruiscono, si lasciano andare; perché rinnegano con la loro inesistenza la Vita, perché sono inutili, futili, superficiali, banali. Allora possiamo anche confessare parolacce e bestemmie, ma dobbiamo soprattutto chiedere perdono e convertirci, quando la nostra vita è rinnegamento della grandezza, dell’entusiasmo, dell’amore, della meraviglia e dello stupore di fronte al bello, che Dio ha immesso in noi; quando cioè la nostra vita è completamente indifferente a questi valori. Ogni volta che viviamo al di sotto della nostra grandezza e dignità di figli di Dio, noi non solo non lo “santifichiamo” per averci creato “grandi”, a sua immagine e somiglianza; ma lo abbassiamo stupidamente alla nostra visione gretta e ristretta della vita. Dio è infinitamente più grande; Dio è oltre, Dio è un'esperienza personale che non finiremo mai di scoprire, di capire, di conoscere, di sperimentare. Questo è il mistero di Dio: di fronte a Lui non ci resta che inchinarci umilmente e fare silenzio, perché Lui è Santo, Altro, Oltre...
«Venga il tuo regno»: si realizzi, accada, si compia in me ciò che tu vuoi. Il regno di Dio è la possibilità che abbiamo di instaurare in noi la viva presenza di Dio. Noi possiamo trasformare questa possibilità in realtà: sta a noi fare in modo che ciò si attualizzi, si realizzi, accada; che cioè Lui sia in noi, sia evidente a tutti; che tutti lo possano vedere nella nostra vita, attraverso le nostre scelte, le nostre azioni, i nostri impegni sociali, i nostri progetti. Altrimenti, pur essendo una possibilità reale, vicina, alla nostra portata, il regno di Dio continuerà a rimanere per noi un bel progetto, un sogno vagheggiato, una realtà incompiuta, accantonata. Quando ci impegneremo veramente perché la nostra vita diventi autentica, vera, allora il regno accadrà in noi; quando il nostro amore diventerà meno possessivo e condizionante, quando diventeremo più aperti e meno giudicanti, allora il regno si realizzerà in noi; quando lotteremo per l'ingiustizia nel nostro ambiente di lavoro, nella società, nella famiglia, quando alzeremo la voce di fronte alle ipocrisie, quando con il nostro silenzio e la nostra indifferenza non permetteremo agli altri di umiliarci e di umiliare i nostri sentimenti, la nostra fede, i nostri principi, allora il regno si realizzerà in noi; quando ci esporremo, quando non indietreggeremo di fronte alle sfide, alle provocazioni, ai conflitti, al male invadente, quando metteremo in gioco la nostra vita per la solidarietà, la comunione fraterna, la verità, allora il regno accadrà in noi. Ecco: ogni volta che preghiamo “venga il tuo regno” noi chiediamo a Dio di renderci suoi “strumenti” attivi, in modo che tutto ciò che Lui vuole per il mondo si realizzi attraverso di noi.
«Dacci ogni giorno il pane quotidiano». Come il cibo naturale ci fa vivere, ci nutre, ci irrobustisce, oppure ci intossica, così tutte le cose di cui “ogni giorno ci nutriamo” ci fanno, ci costruiscono, ci completano, ci formano, oppure ci “de-formano”. Così “mangiare” esperienze positive, momenti di preghiera, stare con persone positive, vivere in ambienti mentalmente aperti e affettivamente ricchi, perdonare, cambiare in meglio, andare a messa ogni domenica, partecipare a liturgie ricche di vita, piene di Dio, tutto questo è il “cibo” che, giorno dopo giorno, ci costruisce e ci forma, ci alimenta, delinea la nostra fisionomia. “Mangiare” esperienze negative, rimanere in ambienti di chiusura totale, di scelte meschine e ignoranti, di odio, di rancore, di soffocamento; non perdonare, vivere stressati, non darsi occasioni di silenzio, di pace, di gioco, d'amore; essere sempre rigidi, controllati e prevenuti; vivere maledicendo la vita, sono le cose che ci “costruiscono” negativi, che ci “de-formano”, che progressivamente ci distruggono. Non è la singola domenica che ci fa cristiani ma domenica dopo domenica, un giorno dopo l’altro. Se continuiamo a privarci dell’unico cibo che ci da sostanza, del cibo vero che è Dio e tutto ciò che lo riguarda (il canto, la comunità in preghiera, il vangelo, il clima fraterno, la partecipazione al banchetto eucaristico, il coinvolgimento) rinsecchiamo, diventiamo sterili e vuoti. Noi diventiamo ciò che facciamo. Noi diventiamo ciò che mangiamo, ciò di cui ci nutriamo; diventiamo le persone e gli ambienti che frequentiamo; diventiamo le cose che facciamo, le esperienze che scegliamo. Tutti siamo condizionabili, tutti sono condizionati; ma sta a noi decidere da chi e da che cosa farci condizionare. Tutti devono mangiare, tutti mangiano, ma sta solo a noi decidere cosa mangiare. Sta a noi decidere da cosa farci nutrire. Per cui una grande e responsabile scelta, nella nostra vita, è quella di “conservare” coscientemente il “cibo” che ci fa bene, che ci costruisce, che ci da forza; ed eliminare quello “guasto”, quello che ci fa star male. Se un cibo ci fa male - è ovvio – noi non lo mangiamo: eppure ogni giorno continuiamo incoscientemente a cibarci di robaccia, di cibi avariati, di cibi vecchi, scaduti, malsani. Attenzione: perché noi, come ho detto, diventeremo esattamente quello di cui ci nutriamo ogni giorno: teniamolo a mente e non incolpiamo nessuno della nostra situazione.
«Perdonaci i nostri peccati, perché anche noi perdoniamo ad ogni nostro debitore». Il perdono deve essere il nostro pane quotidiano (perdono e pane in ebraico hanno le stesse consonanti); ciò di cui ogni giorno dobbiamo nutrirci, alimentarci, perché le nostre energie siano libere e vitali e non incatenate nel risentimento e nell'odio. Pertanto ogni giorno dobbiamo affrontare la nostra collera, la nostra rabbia, i nostri sentimenti di odio e tutto ciò che ferisce noi e gli altri. Ogni giorno dobbiamo alzarci sapendo che il pane sostanzioso, quello che ci nutre per tutta la giornata, sarà il perdono. Dobbiamo perdonare prima di tutto noi stessi per gli errori che abbiamo fatto, anche per quelli inconsapevoli; dobbiamo perdonare le persone che ci fanno del male, che esprimono giudizi sommari e falsi sul nostro comportamento, sul nostro modo di fare, su come parliamo, su come viviamo; le persone che parlano a vanvera, che non sanno ma calunniano, che malignano su tutto. Più che reagire, non sappiamo mai dove una reazione vada a parare, dobbiamo perdonare.
Il verbo “perdonare” in ebraico significa letteralmente “ricoprire una ferita”. Ecco, ogni giorno noi dobbiamo ricoprire le ferite nostre e dei nostri fratelli: è così che vivremo serenamente. Il perdono è il “vestito” che dobbiamo indossare tutti i giorni per andare nel mondo; il perdono è la nostra unica possibilità di essere spiritualmente fecondi, propositivi, utili; di essere in una parola “generatori” di felicità.
Questa in sintesi è la preghiera che Gesù ci insegna nel Vangelo di oggi. In che modo poi, e con quali disposizioni dobbiamo pregare, ce lo chiarisce subito dopo, per mezzo di due parabole.
La prima ci racconta di un uomo che, nel bel mezzo della notte, riceve la visita inaspettata di un ospite. Ovviamente, colto di sorpresa, il poveruomo non ha nulla da offrirgli: cosa molto imbarazzante per un orientale che considera l'ospitalità un onore, un bene preziosissimo. Si affretta allora, e va a sua volta a bussare dal vicino, già a letto anche lui: e lo fa pur sapendo di procurargli un grande fastidio: deve infatti alzarsi, aprirgli la porta già sprangata, rischiando che il trambusto procurato svegli anche tutti quelli che già dormono. Nonostante tutto però, egli non rinuncia, lo importuna comunque, perché in questo suo amico ripone una piena e incondizionata fiducia. Ecco: Gesù ci invita a rivolgerci a Dio proprio così, come ad un vero amico, anche in modo inopportuno, anche in modo sfacciato. A Dio possiamo chiedere tutto, sempre, in qualunque momento; possiamo raccontargli tutto; a Dio possiamo aprirci e mostrarci nella nostra totale miseria, possiamo far vedere come siamo, cosa pensiamo; tutto, completamente tutto: anche ciò che è brutto, ciò che è indecoroso, ciò che è meschino, vergognoso; anche i nostri pensieri più intimi, più nascosti, più cattivi, più ripugnanti, più aggressivi. Egli, come un vero amico consolatore, ci ascolterà, ci accoglierà. Non dobbiamo avere timori o riguardi: nella nostra preghiera a Dio, c'è spazio per tutto.
La seconda parabola ci spiega poi cosa significa avere Dio per padre. Ogni padre conosce (dovrebbe!) cosa è il meglio per i propri figli. Nessun padre, al figlio che chiede, gli darà mai una pietra al posto del pane, un serpente al posto di un pesce, uno scorpione al posto di un uovo: è ovvio, è naturale. Allo stesso modo Dio, che è nostro Padre, non ci darà mai nulla che possa farci male, nulla che possa nuocerci. Questo è molto importante da capire: perché essere convinti di questo, vuol dire entrare nella giusta “valutazione” della nostra vita; vuol dire capire e accettare che tutto ciò che ci succede ha un senso, un suo significato, un valore, anche se a prima vista noi non lo capiamo; o non lo vediamo; o addirittura lo rifiutiamo perché lo consideriamo un male. Al contrario in tutto ciò che ci succede, Dio ci parla, ci insegna, ci ammaestra: vuol farci entrare nella sua “logica divina”. Quando chiediamo, Lui risponde sempre alle nostre domande: anche se lo fa in maniera diversa da come noi vorremmo. Quando lo cerchiamo, Lui c’è; è sempre pronto a farsi trovare, anche se spesso non ci accorgiamo di lui. Quando bussiamo, Lui ci spalanca immediatamente porte e strade, anche se non sempre coincidono con quelle che vogliamo noi. Una cosa ci deve sempre confortare e rassicurare: che Lui non ci farà mai del male, non ci ferirà mai: anche quando non lo capiamo, noi dobbiamo fidarci ciecamente di Lui; perché noi, in realtà, non sappiamo nulla, non vediamo oltre il nostro io, non sappiamo cosa sia veramente buono per noi, soprattutto non sappiamo cosa ci riserverà il nostro domani: sarà un domani radioso? Oppure sarà un domani irto di prove e di contrarietà? Abbandoniamoci allora a lui, e lasciamo fare a Lui, a Dio. Un mio amico monaco era solito ripetere: “Io so che Dio mi è padre... questo mi basta”. Amen.
 

giovedì 18 luglio 2013

21 Luglio 2013 – XVI Domenica del Tempo Ordinario

«Gesù entrò in un villaggio e una donna, di nome Marta, lo ospitò. Ella aveva una sorella, di nome Maria, la quale, seduta ai piedi del Signore, ascoltava la sua parola. Marta invece era distolta per i molti servizi» (Lc 10,38-42).
Continuando il suo viaggio verso Gerusalemme, Gesù ad un certo punto decide di fermarsi a casa di due donne sue amiche: Marta e Maria (sorelle di Lazzaro). Per noi si tratta di un normalissimo gesto di cortesia e di amicizia; ma così non era ai tempi di Gesù, che in questo modo ha infranto ancora una volta usanze, schemi e convenienze dell’epoca. Poco male: Gesù aveva già dimostrato di infischiarsene altamente di tutte quelle regole assurde, di quelle stupide prescrizioni legali e non, da tutti tenute in grande considerazione.
Il suo è un atto “sovversivo”, un atto provocatorio, col quale intende rovesciare una mentalità, un modo di pensare e di agire, assolutamente inutile e mortificante. Gesù non è stato l'uomo di pace che intendiamo noi: noi siamo cresciuti con l'immagine di un Gesù “buono e dolce”, di uno che non litiga mai, che appiana ogni contrasto, che non entra mai in alcun conflitto. Ma il vangelo ci dimostra che non era così. Gesù era un punto di rottura, un “rivoluzionario”, un uomo che volutamente rompeva con la falsità dell’epoca. Non dobbiamo mai dimenticare che non è stato ucciso perché il suo messaggio non era “buono”, ma perché era un messaggio “nuovo”.
Storicamente dunque le cose devono essere andate così: Gesù arriva nel villaggio di Betania: è molto stanco, nel corpo e nello spirito, e decide quindi di fermarsi a casa delle due donne.
A questo punto Marta, colta di sorpresa, si agita e si preoccupa subito per preparargli da mangiare, per accoglierlo, per mettere in ordine la casa, in modo che tutto sia in ordine, all’altezza dell’ospite. La sua è pertanto un’accoglienza pratica, “esteriore”.
Maria, invece, accoglie Gesù interiormente, lo accoglie spiritualmente: lo ascolta, ascolta il suo cuore, le sue difficoltà, la sua stanchezza, le sue paure. Un comportamento diverso, quello delle due sorelle: materiale, attivo quello di Marta, spirituale, contemplativo quello di Maria. E Gesù è proprio da questi due diversi comportamenti nei suoi confronti, che trae lo spunto per il suo insegnamento.
Marta non è cattiva; anzi, al contrario, è lei che accoglie Gesù e gli offre una ospitalità confortevole. Anche Lei, come la sorella, vuol veramente bene a Gesù: il vangelo dice che lo accoglie “nella sua casa”; vale a dire che anche Lei lo accoglie nel suo cuore, dentro di Lei, nei suoi sentimenti, nella sua parte più intima e personale (casa). Ma allora in che cosa sbaglia? Perché è lei che decide, di sua iniziativa, ciò di cui Gesù ha più bisogno in quel momento. Nella sua semplicità ha pensato di anteporre i bisogni pratici, le necessità materiali dell’ospite, piuttosto che intrattenerlo con i saluti, con i convenevoli, con lo scambio di effusioni e di confidenze. Ha pensato che fosse più urgente cucinare la cena, preparargli la camera, rassettare la casa ecc.; tutte cose indispensabili, ma che non devono essere anteposte alla gioia di stare un po’ con l’amico; cose che oltretutto vanno fatte con discrezione, con naturalezza, senza farle pesare all’ospite, per non metterlo in ovvio imbarazzo. Gesù infatti, quando arriva in casa delle sorelle, di che cosa ha più bisogno? Non certo di mangiare, di bere, di una casa pulita. Ha bisogno invece di essere accolto, abbracciato, rassicurato, ascoltato. Ha bisogno di parlare, di confidarsi.
Marta questo non l’ha capito. E rimprovera addirittura la sorella perché non le da una mano. Marta purtroppo è una di quelle persone, tanto comuni anche oggi, che sono sempre in movimento, che risolvono tutto loro, che si distruggono nel lavoro: ora, di fronte ad una così, che si disfa letteralmente nei lavori di casa, che lavora per noi, che ci prepara da mangiare, che lava e stira, che ci fa trovare tutto in ordine, come facciamo a chiederle ancora qualcos’altro per noi? Quante volte infatti abbiamo sentito da queste persone lamentele del tipo: “Che volete ancora di più? Ho dato tutta la mia vita per voi! Ci ho rimesso la salute! Ho vissuto solo per voi! Ho lavorato anche sedici ore al giorno per farvi stare comodi!”. Hanno sicuramente ragione, ma sono persone che così dicendo vogliono soprattutto farci sentire in colpa, vogliono farci pesare tutto quello che fanno per noi. È un modo inconscio per eludere qualunque tipo di colloquio, per non farsi coinvolgere su un livello più confidenziale, più intimo, più personale: “Mi pare di aver fatto abbastanza per voi: non chiedetemi altro, non chiedetemi anche di accogliervi, di farvi le moine, di ascoltarvi, di esaudire i vostri capricci”.
Marta quindi si sentiva al sicuro, era certa di essere nel giusto: “Mi sto distruggendo per te, caro Gesù; sono io che provvedo a te, non ho tempo per le chiacchiere di mia sorella!”. È vero: Marta fa tanto, ma non fa quello che realmente serve a Gesù. Anzi, a ben vedere, è lei e non Gesù, che ha un grande bisogno di essere riconosciuta, accettata, coccolata. Ma questo suo bisogno non le è chiaro, non lo conosce abbastanza, non lo esprime; e così, indispettita, si lancia in accuse contro la sorella e Gesù. È risentita Marta; il suo cuore ribolle dalla rabbia per come stanno andando le cose; vorrebbe che Gesù le dicesse: “Ma che brava che sei! Che cena squisita! Che bella casa! Quanto hai fatto per me: grazie di cuore!”. Ma non succede…
Quante volte capita anche a noi di non essere chiari con noi stessi e con il prossimo!. Quante volte diciamo una cosa e ne pensiamo un’altra; vorremmo una cosa, ma non abbiamo il coraggio di chiederla apertamente. Così, per esempio, quando diciamo: “Non mi telefoni mai!”, in realtà vorremmo dire: “Avrei piacere di sentirti; avrei piacere di parlare con te, vorrei che fossi tu a cercarmi qualche volta!”. Invece di dire: “Non sei mai a casa!”, vorremmo essere più chiari e dire: “Vorrei che tu ed io stessimo più insieme! Ho bisogno del tuo aiuto. Ho bisogno che tu ti sieda qui, che mi ascolti, che mi dia un po’ del tuo tempo. Ho bisogno di te; ho bisogno che tu stia con me; ho bisogno di sentire il tuo amore; ho bisogno di sentirmi dire che valgo, che sono importante per te”. È chiaro che troppo spesso ci comportiamo così per paura: perché essere più chiari, più espliciti, ci farebbe sentire anche più deboli, più vulnerabili. E allora facciamo come Marta: accusiamo. Spesso è infatti più facile accusare che manifestare i nostri sentimenti, i nostri bisogni interiori, le nostre aspirazioni; è molto più semplice attaccare, colpire gli altri, che mostrarci noi vulnerabili e bisognosi.
Marta non ha dubbi: Gesù in casa sua deve trovarsi sicuramente bene: è lei che gli ha messo a disposizione il massimo confort possibile, per cui si aspetta di sentirsi almeno dire: “Che brava donna!”. Ma questo, cara Marta, è il tuo di bisogno, non quello di Gesù. Sei tu che hai deciso tutto di tua iniziativa. Perché non hai chiesto invece a Gesù cosa gli avrebbe fatto piacere? Era così semplice! Invece no, ti sei indaffarata come una matta per fare di testa tua, per poi offenderti, sentirti vittima, delusa, tagliata fuori. Ti senti offesa, trascurata, perché Gesù preferisce intrattenersi con tua sorella piuttosto che con te; ma tu non hai fatto nulla per aprirgli il tuo cuore.
Ecco perché, fratelli, dobbiamo imparare a riconoscere i nostri bisogni; a riconoscere sempre le nostre aspettative, ad esprimerle, senza proiettarle sugli altri, pretendere che siano gli altri a capirle, irritandoci se ciò non succede. È evidente che Marta e Maria non si parlano, non si dicono nulla. Perché Marta non è diretta, esplicita, con sua sorella? Perché non le chiede apertamente di darle una mano? Perché invece mugugna sotto sotto? Perché cerca di portare Gesù dalla sua parte contro di lei?
Quante persone sono incapaci di affrontare le persone con le quali hanno dei malintesi! Vanno dal vicino, dal collega, dall’amico: ne parlano con tutti, meno che con gli interessati. Ma che c'entrano gli altri? Abbiamo una questione con Caio? Andiamo da Caio. Abbiamo un conto in sospeso con Tizio? Andiamo da Tizio. Andare da un altro non serve a nulla, se non a farci compatire. Così la moglie si sfoga con le amiche di quanto il marito sia insensibile, chiuso, egoista, uno che pensa solo a quello. E il marito dal canto suo si sfoga con gli amici su quanto lei sia paranoica, una che pensa sempre e solo all'ordine in casa, una a cui non si può mai dire niente. Parliamone tra noi, invece! Diciamoci ciò che non va! Cercare consensi dagli altri significa volersi sentir dire che siamo noi dalla parte del giusto, della ragione; che è l'altro ad avere torto. Bella soddisfazione: non è certo questo che ci risolve la questione.
Maria, al contrario di Marta, coglie subito il bisogno di Gesù e lo ascolta. Non è lei che decide ciò di cui Egli ha bisogno. Quando arriva, non dice una sola parola, lo ascolta semplicemente, si fa vuoto, spazio, perché Gesù entri e si senta pienamente accolto.
Quando dobbiamo incontrare qualcuno, non assilliamoci a priori: “Che gli dirò? Riuscirò a sostenere un discorso? E se mi chiede qualcosa cui non so rispondere? Riuscirò a capirlo? Sarò efficace?”. Impariamo ad ascoltare. Il resto viene da sé. Non pretendiamo di cambiare le persone secondo i nostri gusti.
Facciamo come Maria: creiamo accoglienza, svuotiamoci di noi stessi, del nostro ego onnipresente, creiamo spazio perché possano entrare, portare se stessi, mostrarsi per quello che sono. Offriamo loro quella stessa ospitalità che tutti noi vorremmo ricevere.
Il vangelo dice che Maria stava ai piedi di Gesù. Stare a contatto con i piedi, con la terra (humus), indica prima di tutto un atteggiamento di umiltà (humilitas). Ed è così, come Maria, che dobbiamo accogliere i nostri fratelli; dobbiamo far capire che siamo lì completamente per loro. Essi lo sentono, lo percepiscono: e in quel nostro spazio d'amore essi potranno esprimere le loro paure, le loro angosce, le loro aspettative, i loro bisogni, i loro amori, le loro contraddizioni, le loro ambiguità, i loro lati d'ombra, i loro sogni impossibili; lì avranno uno spazio dove piangere e dove ridere; uno spazio dove disperarsi ed essere abbracciati; uno spazio dove sentirsi al sicuro, protetti, dove rifugiarsi. Perché incontrare noi, per loro, deve essere come per Gesù incontrare Maria: incontrare cioè l'amore vero, l’amore autentico.
Invece di costruire case e palazzi, costruiamo invece “amore”, e tutto il mondo diventerà sicuramente migliore. Perché soprattutto di amore noi abbiamo bisogno. Poi verrà anche Marta, con il lavoro, la casa, il cibo, le cose da fare, i problemi, le pulizie, il riordinare e quant'altro. Ma prima di tutto c’è la carità, l’amore, c’è Maria: questa è l'unica cosa di cui il mondo ha veramente bisogno. Questo è l'essenziale, è ciò che non può esserci tolto; altrimenti soffriremo e moriremo tutti dentro, accartocciati nella nostra aridità. Amen.
 

mercoledì 10 luglio 2013

14 Luglio 2013 – XV Domenica del Tempo Ordinario

«Maestro, che cosa devo fare per ereditare la vita eterna?» (Lc 10,25-37).
È la domanda classica del cristiano quella che il dottore della legge rivolge a Gesù. Una domanda che tutti, prima o poi ci poniamo: ma è anche una domanda tendenziosa, provocatoria: “Che cosa devo fare per andare in Paradiso? Come devo comportarmi per essere un buon cristiano? Io so già cosa mi dicono le regole, ma tu, Gesù, tu cosa mi dici?”. È chiaro che si tratta di una domanda comunque inutile, perché tutti sappiamo perfettamente come dobbiamo comportarci, cosa dobbiamo fare, cosa evitare.
Certo, in questi ultimi anni le cose sono molto cambiate: da un comportamento cristiano rigido e severo, regolamentato da norme e prescrizioni, si è arrivati ad un lassismo preoccupante: tutto è permesso, tutto lecito; è l’individuo stesso che determina la moralità dei suoi atti. Tanto, ci troviamo di fronte ad un Dio “super” misericordioso: la sua bontà infinita, il suo amore smisurato, la sua compassione senza limiti, hanno avuto decisamente la meglio sulla sua severità di giusto giudice. Entrambe le posizioni sono ovviamente sproporzionate. La virtù come al solito sta nel mezzo. Ed è questo che Gesù intende dirci tra le righe.
Non so se ricorderete, ma una volta le persone arrivavano addirittura a trasferire su Dio lo stesso ruolo inquisitore e vessatorio, tipico di gran parte dei “genitori” e dei preti vecchio stampo: si era in regola, si andava bene solo se il “Grande Genitore” (Dio) era contento di noi. Per questo abbiamo obbedito, ci siamo piegati a regole che oggi definiremmo assurde, abbiamo (forse?) svenduto la nostra “gioia” di vivere spensieratamente, pur di “essere in regola” con Dio. Insomma i tempi avevano contribuito a trasformare Dio in un “Grande Fratello”, la trasmissione voyeuristica che tutti abbiamo criticato: quel Dio (che decisamente non è il Dio del vangelo) era un po’ “guardone”, uno che spiava sempre tutti, vedeva e sentiva ogni cosa; sapeva quindi perfettamente quando uno sbagliava, perché tutto era registrato chiaramente sul suo “monitor”. Una visione angosciosa che terrorizzava la gente di allora: aveva paura di sbagliare, di non essere in regola, di far peccato, di essere esclusa, di non essere ammessa in paradiso, insomma di non andare bene, di essere sbagliata. Lo scopo primo della vita non era pertanto quello di “vivere”, non era amare, non era entrare nelle relazioni interpersonali con la forza piena dei sentimenti, con tutta l'intensità possibile dell’amore, con tutte le vibrazioni possibili del cuore. No, lo scopo primario della vita era “la regola”. Per questo nessuno cercava veramente Dio, nessuno cercava di vivere serenamente la “propria” vita. Ciò che contava era vivere “in regola”, da “bravi cristiani”. Pensare diversamente, scostarsi appena dalle “regole”, significava essere decisamente dei cattivi cristiani.
Bene: colui che si rivolge tendenziosamente a Gesù è intriso di questa mentalità, è un “esperto in regole”: «Cosa devo fare per ereditare la vita eterna?». Ma Gesù, sapientemente, elude il tranello, e gli rivolge una contro domanda (nasce quasi una sfida tra i due!). «Che cosa sta scritto nella Legge?». Come a dire: “Ma come? Proprio tu che sei un esperto della legge chiedi a me una cosa del genere? Dovrei essere io a chiederlo a te!”. E in questo modo Gesù lo smaschera: “Visto che tu conosci perfettamente le leggi fondamentali dell’amore verso Dio e il prossimo, osservale e basta!”. Ma il dottore della legge non demorde: dopo la brutta figura, cerca di “rimettersi in piedi”. E gli fa un'altra domanda: «Chi è il mio prossimo?». È chiaro che questo tizio non arriverà mai a capire la nuova mentalità di Gesù: viaggia su un livello diverso, è sintonizzato su una stazione diversa. È limitato, impastoiato nelle sue prescrizioni. Con Gesù non ci sono limiti all’amore: non esiste più il “fino a dove”, il “fino a quando”. Se uno ha un cuore, deve seguirlo pienamente. Chi ama non fa distinzioni su chi ha davanti: chi ama segue solo il proprio cuore. Chi pone delle differenze, dei distinguo - “tu sì” e “tu no” - è ancora “fuori”, è condizionato dall'esterno, da regole esteriori, umane, spesso di convenienza.
Il dottore della legge non può capire. Perciò Gesù gli propone la parabola: «un uomo scende da Gerusalemme a Gerico...». Gerusalemme distava ventisette chilometri da Gerico, con un dislivello di mille metri. Era una strada conosciuta soprattutto per la sua pericolosità, piena di agguati, rapine e imboscate. Beh, a tutti nella vita capiterà, prima o poi, qualche imboscata. Tutti avremo a che fare con dei predoni e dei briganti: qualcuno ci bastonerà, qualcuno ci spoglierà, qualcuno ci lascerà mezzi morti. Ora, il punto non sta tanto sul “come evitare i briganti”, visto che l'unica soluzione è quella di starsene sempre rintanati “in casa”, chiusi nel nostro io, rinunciando a vivere; il punto sta piuttosto su come programmare la nostra vita: cioè se “vivere o non vivere”; se rimanere a “Gerusalemme” (all’ombra delle sacrestie, delle parrocchie) o provare ad uscire, andare incontro agli altri, a quelli che sono più bisognosi, più feriti, più bastonati di noi.
D’altronde Gesù nella parabola è chiaro: se qualcuno non interviene immediatamente, quell'uomo muore. E chi l'ha ucciso? I briganti? Solo loro? O non l'hanno ucciso anche coloro che, potendo fare qualcosa, non l'hanno fatto? Eppure quante persone si giustificano con la famosa frase: “Io non ho fatto nulla di male!”. Già, ma in certe situazioni, non fare nulla, non intervenire, vuol dire condannare.
Nel racconto di Gesù emergono dunque tre personaggi diversi, ognuno soffocato dal proprio ruolo specifico; compaiono tutti “per caso”, come del resto tutto (o forse niente?) avviene per caso nella vita: si tratta prima di tutto di un sacerdote, un addetto al culto e quindi di uno che viveva ad un livello superiore, un livello cui non competeva “istituzionalmente” il doversi preoccupare di un “ferito”, di un “moribondo”. Poi un levita, un sacrista diremmo oggi, anche lui un uomo di chiesa: e anche lui convinto di essere al di sopra, estraneo alla situazione. È sintomatico: quando non vogliamo fare qualcosa, tutti abbiamo sempre una scusa pronta: il problema di questi due “ecclesiastici” è che sono così presi dal loro “status”, da non accorgersi che la loro anima, il loro cuore, ne sono rimasti soffocati: “Sei un sacerdote, non spetta a te fare queste cose!”, il ruolo dice al primo. “Sei un levita, uno che è vicino alle cose di Dio; devi comportarti in maniera adeguata”, dice al secondo.
C’è anche un terzo personaggio, più defilato, ma non per questo meno arroccato nel proprio ruolo: l'albergatore:. Quando il samaritano gli consegna il pover’uomo, mezzo morto, si guarda bene dal dirgli: “Ma sì, non ti preoccupare per i soldi! In una situazione del genere non se ne parla neppure: vai tranquillo, tu hai fatto già fin troppo; ora mi prendo io cura di quest'uomo e non voglio assolutamente nient’altro da te”. Nossignori, quando arriva, lui se ne sta zitto e incassa tutto: incassa i due denari e, fiutato l'affare, gliene chiederà di sicuro anche altri. Anche lui è vittima del suo ruolo distruttivo: “Io non guardo nessuno in faccia, mi faccio gli affari miei”. Il suo ruolo gli impedisce di provare amore, compassione, di sentire la vita.
È così, dunque: anche nella nostra esistenza il ruolo può uccidere il nostro cuore, può distruggere la nostra anima, la nostra vita. Quando noi ci identifichiamo in un unico ruolo, costringiamo la nostra sensibilità su di un solo canale. È come mangiare solo dolci tutto il giorno. Sì, buoni, ma a lungo andare ci producono repulsione. Se non stiamo attenti il ruolo ci distacca da noi stessi, dal nostro sentire, da ciò che abbiamo dentro; per cui di fronte ad una situazione improvvisa, completamente diversa, non ascoltiamo il nostro cuore, ormai atrofizzato, e diamo sempre la stessa risposta, preconfezionata, già fatta, già stabilita dal nostro “ruolo”. Non siamo più noi che sentiamo e che agiamo, ma è lui, il nostro ruolo, che agisce autonomamente e automaticamente.
Ebbene, in questa parabola – ed è il più importante - c'è anche un uomo libero, un uomo non imprigionato dal suo ruolo: il samaritano. È lui che ci viene proposto come esempio da seguire. Il samaritano non ha maschere o ruoli da difendere: in lui, nel suo cuore, la vita circola libera e vibrante. Sono in tre che  passano per la stessa strada (sacerdote, levita e samaritano); tutti e tre vedono l'uomo. Ma solo del samaritano il testo dice qualcosa che non dice degli altri due: che ne “ebbe compassione”. Tutto ciò che fa dopo, è solo la conseguenza di questo suo sentimento.
Compassione: in greco, con la stessa radice, si indica “l'utero materno”: è quell'emozione che tocca, che colpisce, che fa male, che fa vibrare: è l’amore di una madre per il proprio figlio. Come poteva allora il samaritano tirare dritto? Come poteva far finta di niente? Il sacerdote e il levita si sono appellati alle loro regole: la “regola” giustificava il loro comportamento. Sì, ma il loro cuore? La verità è che “non lo sentivano” più. Non “sentire” il cuore, significa essere “insensibili” all’amore, a tutto ciò che riguarda i nostri fratelli, il nostro prossimo. Quando le persone dicono: “Io sono sensibile”, bisognerebbe chiedere loro: “Sensibili come? a che cosa?”. Perché sentire suonare una cassa di 500 watt di potenza, non è “essere sensibili”; significa non essere sordi del tutto. Come la mettiamo sotto i 10 watt? Davanti a noi ci sono due tipi di morte: quella del fisico e quella dell'anima. Con quella del fisico moriamo dentro e fuori. Con quella dell'anima viviamo al di fuori, ma siamo morti dentro. Facciamo in modo allora di “sentire” sempre; di essere sensibili in ogni caso, per non correre il rischio di essere morti, prima ancora che arrivi la nostra morte fisica. Amen.
 

giovedì 4 luglio 2013

7 Luglio 2013 – XIV Domenica del Tempo Ordinario

«In quel tempo, il Signore designò altri settantadue e li inviò a due a due davanti a sé in ogni città e luogo dove stava per recarsi. Diceva loro: La messe è abbondante, ma sono pochi gli operai! Pregate dunque il signore della messe, perché mandi operai nella sua messe! Andate: ecco, vi mando come agnelli in mezzo a lupi; non portate borsa, né sacca, né sandali e non fermatevi a salutare nessuno lungo la strada». (Lc 10,1-12.17-20).
Ci troviamo dunque di fronte ad una impellente necessità: «La messe è molta, ma gli operai sono pochi». Di fronte ad una “materialità” dilagante, di fronte ad un progressivo allontanamento da Dio da parte del mondo, l’uomo ha bisogno sempre più di nuovi inviati che gli offrano spiritualità, fiducia, amore. Nel nostro immaginario, pensiamo spesso che – se avessimo tanti soldi, tanta ricchezza, tante auto, tante possibilità, tanti amici - sicuramente staremmo bene; ci sentiremmo completamente appagati, a posto di tutto.
Ma poi ci accorgiamo che non è così, perché più abbiamo, più vorremmo avere. Più la materialità, le cose caduche, effimere, ci assorbono, più cadiamo nello sconforto; sentiamo il bisogno vitale di un altro tipo di ossigeno, di “spiritualità”, di entrare in un rapporto interiore con Dio, poiché tutto quello che ci accaparriamo in questo mondo, non influisce minimamente sulla nostra “anima”, non ci porta quella linfa vitale, generatrice di autentica felicità e serenità. Siamo tutti “messe” incolta, in attesa di essere curata, coltivata: una “messe” bisognosa dell’intervento determinante di veri operatori di felicità.
La cronaca nera ci riporta sempre più frequentemente di persone che, ricche e fortunate, sterminano improvvisamente la loro famiglia, i loro cari, per poi uccidersi.
Avevano tutto! Ma tutto ciò che avevano non li rendeva felici, non dava loro la voglia, l’entusiasmo di vivere, di combattere per quella felicità vera e duratura, che trascende le cose di quaggiù. Perché questa è una ricchezza che non si compra, non è in vendita, non è di questo mondo: appartiene allo spirito, all’anima!
Guardiamoci attorno: tutti si lamentano, tutti sono arrabbiati, tutti sono nervosi. Eppure oggi economicamente stiamo molto meglio dei nostri nonni: c’è un maggior benessere, possiamo permetterci vacanze, divertimenti, vestiti eleganti, ogni sorta di cibo e tanto altro ancora. Se qualcuno ci chiedesse cosa ci manca, sinceramente non potremmo che rispondere: “Niente”. Ma non è vero. Ci manca invece proprio quella voglia di vivere che avevano i nostri nonni; ci manca il loro gusto del vivere, del combattere; ci mancano le loro convinzioni profonde, la loro religiosità, i loro ideali, nei quali trovavano veramente la forza per vivere e combattere.
Ecco perché oggi in particolare, di fronte a tanta “messe” in sofferenza c'è tanto bisogno di “operai”, di “uomini di Dio”, di preti “convinti”, che parlino al cuore della gente, che indichino loro la strada che conduce a Dio; non servono “funzionari”, “impiegati” della chiesa gerarchica, ma “inviati” innamorati della loro missione divina, fieri di essere stati scelti da Lui, e completamente disponibili a fare la sua volontà. Non possiamo avere tipi, magari culturalmente preparatissimi, ma in totale asfissia di amore e di divino. Assomiglierebbero in qualche modo ad una dotta dichiarazione della Congregazione della Fede o ad un articolo del Catechismo o del Codice: dottrinalmente perfetti, ma incapaci di riscaldare il cuore, inadeguati a metterci in contatto diretto con l’amore del Signore, a farci sentire che siamo i suoi “benvoluti”, quelli che per Lui hanno valore, quelli importanti. Spesso finiamo per essere un “numero” anche per gli operatori di Dio, per la Chiesa di Dio, oltre che per una società tritatutto come quella di oggi.
Eppure, Dio vede la sua “messe” che langue, e manda continuamente nuovi operai: ma questi operai, come si comportano?
I settantadue del vangelo andavano, guarivano le malattie e annunciavano: “Il regno è qui, in mezzo a voi; datevi da fare!”. Non andavano a dire: “Tu devi fare così; tu sei in peccato, sbagli continuamente; il Signore di sicuro ti punirà, perché non sei un bravo cristiano”. Dicevano invece: “Tu sei ammalato nel cuore, ma se lo vuoi, puoi sicuramente guarire, perché il Signore ti ama e ti aspetta nella sua casa”.
La gente purtroppo è piena di malattie, ma non riesce a trovare dei validi “dottori” per guarire. Forse anche perché continua a credere nell'onnipotenza del medico e non si rende conto che la Vera Forza per guarire è dentro di lei, nel suo cuore. Allora più che di cattedratici, ha bisogno di “medici” esperti di anima, capaci di farle “riprendere conoscenza”, di infonderle fiducia, di iniettarle la consapevolezza che Dio, la Forza vitale, è dentro di lei. “Medici” che la facciano pregare, che tirino fuori il suo spirito, che la alimentino del pane celeste, dell’acqua sorgiva che disseta.
Il male che affligge l’umanità, la malattia che più la debilita, proviene dall’anima, dallo spirito, dal suo interiore. Gran parte delle malattie fisiche, provengono proprio dal fatto che è lo spirito ammalato, che è la psiche che sta male. Ora, da dove viene la malattia, proviene sempre anche la guarigione: il problema pertanto non è di trovare la pastiglia giusta, ma di guarire il nostro spirito contaminato, di cambiare, di ritrovare ciò che abbiamo perso, di riscoprire la sorgente vera della salute.
È in questo modo infatti molti “mali” sparirebbero: l'odio, la collera, l'ira, la paura, la vergogna, il senso di colpa che corrode…; che ce ne facciamo di queste malattie che appestano l’anima? Ci va di guarire veramente? E allora, fratelli, tiriamo fuori la grinta: il regno è qui, ora, diamoci da fare.
Gesù prima di tutto dice: “Pregate”; ma subito dopo aggiunge: “Andate”: in altre parole “Vai tu, muoviti!”. Invece noi normalmente ci fermiamo alla prima parola, alla preghiera: “Fa' Signore che succeda qualcosa; manda qualcuno a guarirmi: aspetto”. E sulla seconda, si tira indietro! Non vuole responsabilità.
Oggi in giro si fa un gran parlare di “responsabilità”, che bisogna essere responsabili, ecc. Ma responsabilità, da “respondeo”, comporta necessariamente un “rispondere”. C'è la chiamata (“vocatus”, vocazione) e c'è la risposta (responsabilità). Noi diventeremo grandi, adulti, quando alla chiamata della vita risponderemo di sì: quando cioè assumeremo le nostre responsabilità. Altrimenti rimarremo gli eterni bambini che delegano in tutto la mamma. L'adulto si fa coinvolgere. Il nullafacente chiama sempre in causa gli altri.
Ci lamentiamo perché la politica fa schifo? Rispondiamo noi in prima persona, facciamo le nostre scelte con coscienza, secondo i nostri principi, la nostra fede. Ci lamentiamo perché in parrocchia si potrebbe fare di più? Rispondiamo in prima persona: “Eccoci”, siamo disponibili: siamo pronti a fare il messaggero, l’animatore, il catechista, e perché no, anche a pulire per terra. Ci lamentiamo perché le cose non vanno come dovrebbero? Andiamo avanti! Insomma noi, oltre che criticare e lamentarci, cosa facciamo? Vogliamo un mondo migliore? benissimo, diamoci da fare!
La vita, Dio, ci interpella continuamente, ha bisogno di noi. Egli ci ha “chiamati” all'esistenza, per consentirci di dargli una risposta. Appena ci ha visto, ci ha detto: “Tu! Ho bisogno di te!”. E noi che facciamo? Continuiamo a trastullarci con i nostri inconcludenti teoremi mentali? Dio non sa cosa farsene delle nostre teorie, delle nostre preghiere, dei nostri omaggi, dei nostri “fioretti”. Egli vuole noi. Punto. Ed è ovvio: un innamorato, una innamorata, non sa che farsene dei regali, dei fiori, dei biglietti, delle telefonate, delle promesse, se poi non ottiene l’amore. Dio è innamorato di noi, vuole il nostro amore, la nostra risposta. Tutto il resto non conta!
Bene: noi cosa “portiamo” in questa chiamata? Cosa diamo, cosa trasmettiamo, quando incontriamo le persone, i fratelli, la messe? Alcuni si dicono soddisfatti: “Io sono sempre pronto per gli altri; io do tanto”. Sì, è vero, ma cosa diamo? Non basta dare; l’importante è “cosa” diamo; “cosa” trasmettiamo, quali sono i “messaggi” che portiamo!.
Sarebbe interessante andare dalle persone che frequentiamo e chiedere loro: “Senti dimmi la verità, quando stai con me, cosa ti passo?”. Mah!
Un fiore non ha bisogno di “portare” profumo: ci inonda di fragranza perché lui è così. Così siamo anche noi. Se nel nostro cuore abbiamo la pace, dovunque andremo ne lasceremo il profumo. Se abbiamo guerra, lasceremo macerie.
I settantadue inviati vanno, e tornano entusiasti: “È proprio così, Signore! Come hai fatto tu così riusciamo a fare anche noi!”. È solo questione di fiducia in Lui, nelle sue Parole: se solo ne abbiamo un briciolo, scopriamo improvvisamente che quello che Lui ha fatto lo possiamo fare anche noi: l’importante è credergli e avere la sua forza dentro di noi.
Gesù è felice nel vedere lo stupore, la gioia, dei suoi discepoli; ma raddrizza subito il tiro: “Non siate felici per il potere che avete, per quello che potete fare. Non siete voi ma è la Forza che è in voi che compie tali prodigi. Siate invece felici per aver fedelmente risposto alla chiamata: non importa se non riuscite a fare miracoli, a guarire gli ammalati, a resuscitare i morti; quello che importa è che per la vostra “risposta”, i vostri nomi sono già scritti in cielo”.
Gli uomini, noi, passiamo tutti: tempo qualche anno e i nostri nomi saranno completamente dimenticati. Più nessuno si ricorderà di noi. Così è per i nomi scritti sulla terra, quaggiù; svaniscono nel nulla.
Ma i nomi scritti nel cielo rimangono per sempre. “State tranquilli” ci dice Gesù: “voi mi avete seguito, avete risposto alla mia chiamata: non sarete abbandonati; state tranquilli, nessuna paura, voi siete protetti, salvati; voi siete nel palmo della Mano di Dio. Nessuno da lì potrà mai rapirvi”. Ebbene: nel cuore di Dio nessun nome passa, nessun nome viene dimenticato. Nel cuore di Dio vivremo per sempre. Amen.