venerdì 21 marzo 2014

23 Marzo 2014 – III Domenica di Quaresima

«Gesù dunque, affaticato per il viaggio, sedeva presso il pozzo. Era circa mezzogiorno. Giunge una donna samaritana ad attingere acqua…» (Gv 4,5-42).
Il vangelo di oggi propone alla nostra meditazione l’incontro e il colloquio stupendo tra Gesù e la donna samaritana, avvenuto appunto nella terra pagana di Samaria, durante il suo viaggio di ritorno in Galilea. Ora, per capire bene il comportamento di Gesù, che è giudeo, e quindi “nemico” storico dei samaritani, dobbiamo entrare nella logica e nella mentalità di quel tempo. Egli va infatti contro ogni regola: rivolge cioè la parola ad una samaritana, che era “diversa” per razza, nazionalità e religione (era impensabile e improponibile per i giudei!); oltretutto si ferma a parlare fuori casa con una donna, cosa che equivaleva a farle delle proposte indecenti. Un comportamento che scandalizza anche i suoi stessi discepoli!
Ma Gesù è un uomo libero, e non sono certo i pregiudizi e le maldicenze che lo condizionano nel suo rapportarsi con le persone: lui incontra chiunque ne abbia bisogno, a prescindere da tutto e da tutti: in tutta la sua vita non ha mai detto “Questo si perché è ricco, nobile, potente; questo no perché dicono che è un disonesto (Zaccheo), una donna di malaffare, (l'adultera), un ladro patentato (Matteo Levi); no. Gesù non ha mai fatto questo: egli è fuori da ogni schema: è decisamente agli antipodi di questa mentalità, è scomodo e inopportuno, e soprattutto non rispetta tutte quelle regole rigide, frutto della mentalità ristretta della gente del suo tempo.
Gesù dunque giunge a Sicar. Il viaggio è stato lungo, sotto il sole, ed ha sete: si siede quindi presso il famoso pozzo di Giacobbe, appena fuori della città, per abbeverarsi e trovare un po’ di ristoro.
In quel mentre sopraggiunge una donna, diretta al pozzo per attingere acqua: e qui avviene l'incontro straordinario tra queste due persone, entrambe profondamente assetate: Gesù dell’acqua del pozzo (“Dami da bere”) e la donna dell’acqua soprannaturale dell’amore (“Signore, dammi di quest'acqua”).
I preamboli si svolgono su due piani diversi: la donna che rimane colpita per l’atteggiamento insolito di Gesù, decisamente contrario alle usanze, e Gesù che in pratica le risponde “Tu non sai chi sono io e che genere di acqua straordinaria io posso darti”. La donna ovviamente non comprende, e rimane interdetta: “Ma come, questo giudeo spossato dal caldo e dall’arsura, sprovvisto di qualunque attrezzo per poter attingere l’acqua, lui che chiede a me di dargli dell’acqua per dissetarsi, improvvisamente si dice in grado di “dissetarmi” con un’acqua miracolosa! Mi sta prendendo in giro?”
Ma poi, via via che il dialogo procede, la donna capisce di trovarsi di fronte ad un uomo fuori dal comune: Gesù la porta progressivamente da un punto di vista basato sul materiale, sul pratico, sulla vita vissuta, ad un altro più nobile, basato sul mistero, sul soprannaturale, rappresentato dalla sua stessa persona divina.
Non a caso questo colloquio tra i due avviene in prossimità di un pozzo: il pozzo è infatti simbolo di profondità, costringe a scavare, ad andare dentro a noi stessi per tirare fuori ciò che c'è sotto, ciò che c'è di nascosto. Gesù infatti non fa sconti sulla nostra vita; non ci giudica, non ci condanna: ma vuole che andiamo dentro di noi e che tiriamo fuori dal profondo della nostra anima le cose per come stanno veramente.
D’altro canto la samaritana è una donna decisa: una donna che di suo vuole andare fino in fondo alle cose, tant’è che preferisce essere esclusa, rifiutata dalla società per il suo comportamento anormale, pur di trovare la soluzione al suo malessere interiore, alla sua sete. Lo stesso coraggio che la porta a peccare, adesso l'aiuta a dialogare con quel forestiero, e per giunta giudeo. E proprio in quel dialogo penetra finalmente la Luce: in quella donna - una prostituta senza prezzo, con una lunga lista di uomini alle spalle, alla quale apparentemente non importa assolutamente nulla di Dio, di religione, di preghiera, di adorazione - un raggio improvviso illumina la sua mente, facendole capire in maniera chiara ciò di cui il suo cuore ha veramente bisogno. Sì, perché nel suo cuore, pur impantanato nel peccato, lei è alla ricerca del perché, del come, di cosa sia esattamente ciò che la rende così inquieta! Delle domande senza risposta appesantiscono da tanto tempo la sua anima. Ed ecco, incontrando Gesù, parlando con Lui, la sua mente si spalanca, e Lei scopre finalmente se stessa.
A questo punto si rende conto di essere alla presenza di un uomo eccezionale, perché solo un Profeta, un inviato da Dio, poteva rispondere alle domande più intime del suo cuore: domande che nessun altro, oltre lei, poteva conoscere. Quell’uomo si rivela al suo cuore per quello che Lui è veramente: il Soccorritore, il Salvatore, il Messia, che Dio ha mandato su questa terra in nostro aiuto.
Gesù con lei non fa il moralista: semplicemente la mette di fronte alla sua vita, alla sua verità; la costringe a dirsi tutta la verità, anche se è dura e difficile: “Non ho marito; ho avuto tanti uomini, ma nessuno mi ha mai soddisfatto “dentro”; non mi è mai bastato nessuno, perché nessuno è mai riuscito a placare la mia sete”.
Ecco il primo insegnamento per noi: incontrare il Signore significa dirsi la verità, tutta la verità; significa non mentirsi, non illudersi, non raccontarsi “frottole”.
Succede anche a noi, a volte, di capire che dietro alle nostre convinzioni, al nostro modo di pensare e di agire, c'è qualcosa che non va bene, che ha bisogno di essere esaminato, tirato fuori, portato a galla, per essere corretto, rivisto. In genere però noi non ci spingiamo oltre, perché “è meglio non farsi troppi problemi”. Ma così sopravviviamo; così sfuggiamo alla verità, all'incontro con noi stessi; così sfuggiamo al nostro cuore e a tutto ciò che c'è dentro.
Facendo così viviamo una vita falsa, mascherata, una vita non nostra: esibiamo all’esterno una verità costruita, illudendoci che sia invece quella autentica! Fuggiamo da noi stessi pur di avere una “bella facciata” da mostrare agli altri. Ma vivere una vita non nostra non può che portare inevitabilmente all'insoddisfazione e all'infelicità.
La verità, la sincerità, la retta intenzione, è invece l'unica strada che conduce a Dio; dirsi la verità significa infatti calarci nel profondo di noi stessi, dove Dio vive in noi, e metterci faccia a faccia con lui. Se la donna samaritana infatti non si fosse detta la verità (“sì ho avuto sei uomini ma in realtà sono ancora affamata d'amore”) non avrebbe mai potuto incontrare l'Amore vero, il Signore, colui che sfama ogni sete.
È chiaro che se noi siamo interessati solo al presente, se dobbiamo “difendere” ad ogni costo la nostra posizione sociale, allora è molto difficile, se non impossibile, dirci certe verità. Se la nostra famiglia “deve” essere perfetta, non possiamo ammettere che ci siano dei gravi problemi in casa nostra: e se ci sono, li sminuiamo, li nascondiamo, li seppelliamo. Se dobbiamo difendere la nostra immagine di “brav’uomini” non possiamo certo far capire che siamo in crisi, non possiamo chiedere aiuto, non possiamo ammettere di fare degli errori, non possiamo vederci e farci vedere imperfetti.
Purtroppo, nella vita, le relazioni umane sono sempre imperfette e parziali: noi chiediamo agli altri una comprensione, un’amicizia, un amore, “infiniti”, assoluti, perché abbiamo fame e desiderio di Dio, amore “infinito”; la nostra domanda è sì di “infinito”, ma la risposta che otteniamo è sempre “finita”, limitata, imperfetta. Ci illudiamo che l'altro ci riempia del “tutto”, ma il “poco” che riceviamo ci lascia sempre delusi, scontenti. Il rischio che corriamo, se non ci rivolgiamo al Signore per ottenere il dono dell'acqua viva, è quello di “morire di sete”; ma se egli ci concede questo dono, allora capiamo improvvisamente quanto sia sublime, quanto sia meraviglioso “morire d'amore” per lui. La storia della samaritana è quindi la storia dell’umanità: è la storia di ciascuno di noi. Nel cuore dell’uomo manca infatti un qualcosa che continuamente egli si affanna a cercare: ricordate Agostino? “Il nostro cuore è inquieto, fino a quando non riposa in Te, Signore”. Nel nostro cuore, anche se lontano da Dio, anche se dimentico di Lui, c’è sempre un vuoto a forma di Dio: un vuoto che solo Lui può colmare. Un Dio che ci aspetta pazientemente al nostro “pozzo”: che ci osserva durante il corso della nostra vita; pur essendo nel più alto dei cieli egli continua a guardarci, a seguirci, ad aspettarci. E noi, per quanto insensibili, per quanto distratti, per quanto “uomini duri”, ad un certo punto ci accorgeremo di Lui, capiremo che Lui, nonostante tutto, è sempre stato qui, al nostro fianco; Egli vuole incontrarci personalmente, vuole aiutarci, soccorrerci, dissetarci, perdonarci; è venuto insomma a salvarci.
Non facciamolo “stancare”. Non lasciamolo solo, assetato di noi, seduto ad aspettarci accanto al “pozzo”. Egli, Dio infinito amore, ancora una volta come sulla croce, non si vergogna di manifestarci la sua sete di noi, di chiederci da bere; non si vergogna di essere stanco a causa della nostra “arsura”; non si vergogna di chiederci un po' di sollievo d’amore.
E allora preghiamo: Signore Gesù, se non ti pensassimo, seduto accanto a quel pozzo, stanco per la fatica e per il caldo, forse non avremmo il coraggio di credere in te. Se tu fossi vissuto fra noi sempre fresco e pimpante come i personaggi della pubblicità, con un perenne sorriso “a trentadue denti” stampato sul volto, forse non avremmo il coraggio di accostarci a te, di credere in te. Perché anche noi siamo spesso stanchi: dello studio, del lavoro, degli amici e dei nemici, di chi si comporta male e di chi si comporta bene ma ce lo fa pesare; siamo stanchi di quelli che non sono mai stanchi e di quelli che sono sempre stanchi. Di quelli che ci devono ubbidire, e di quelli che ci comandano. Siamo stanchi, anche se non lo vogliamo ammettere. Per questo, Signore Gesù, noi spesso veniamo vicino a te, vicino a quel tuo “pozzo” e, stanchi, ci sediamo accanto a te sotto il sole di mezzogiorno. E ci sentiamo finalmente rinfrancati, tranquilli, amati.
Signore Gesù, non sappiamo imitarti quando sei in piena forma; ma vicino a quel pozzo, ci sentiamo come te: dacci da bere allora la tua acqua. Amen.

venerdì 14 marzo 2014

16 Marzo 2014 – II Domenica di Quaresima

«Gesù prese con sé Pietro, Giacomo e Giovanni suo fratello e li condusse in disparte, su un alto monte. E fu trasfigurato davanti a loro» (Mt 17,1-9)
Pietro e gli altri discepoli non hanno ancora capito chi sia realmente Gesù. Essi continuano a vedere in lui il Messia forte e potente, il Messia giunto finalmente a sollevare le sorti del loro popolo, schiavizzato dalle grandi potenze dell’epoca; un uomo che - ancora non sanno come, ma sicuramente con grande impiego della forza – li affrancherà dall’oppressione romana in atto, riportando finalmente giustizia ed equità in quel loro paese martoriato. Questo essi vedono in Gesù: ma questo non è Gesù. Eppure Egli ha cercato in tutti i modi di spiegare loro la vera natura della sua missione: anche soltanto pochi giorni prima era stato molto chiaro in proposito: “Se qualcuno vuole venire dietro a me, rinneghi se stesso, prenda la sua croce e mi segua”: parole che lasciano ben poco spazio a visioni fantapolitiche. Ma niente e nessuno poteva scuotere le convinzioni profondamente radicate in questi ruvidi lavoratori: serviva una “catechesi” forte, immediata, di sicuro impatto emotivo. Per questo egli “prende con sé” Pietro, Giacomo e Giovanni. Perché loro? Perché erano i più “agguerriti”, quelli più vicini e attenti. Pietro era il portavoce del gruppo, un tipo sanguigno che prima agiva e poi pensava: uno che vedeva in Gesù il Messia politico di cui era accanito sostenitore; i due fratelli Giacomo e Giovanni, erano due tipi molto ambiziosi, convinti anch’essi del suo ruolo politico; erano soprannominati entrambi “Boanèrghes”, “figli del tuono”, per il loro carattere impulsivo, “fumino” e spesso collerico. Un trio decisamente di punta, emergente e trascinatore.
L’esperienza a cui Gesù vuole renderli partecipi, è una di quelle importanti, che deve durare nel tempo, che deve essere documentata seriamente: per questo servono dei testimoni attendibili, gente che si sappia imporre, gente persuasiva, con carattere.
Con essi dunque Gesù sale su “un alto monte”. E qui, mentre sono lontani dagli altri, “in disparte”, egli si “trasfigura”; le sue sembianze di uomo, si trasformano in sembianze divine: si riprende cioè le sue sembianze vere, quelle che gli appartengono, quelle della sua natura divina, rivelandosi per quello che Lui realmente è: il Dio amore e vittima sacrificale che, nella sua “kenosis”, nello “svuotamento” cioè della sua divinità, ha accettato di assumere la nostra natura umana per riscattare e riportare al Padre l’intera umanità mediante il sacrificio della croce.
È un evento difficile da capire e da descrivere nella sua realtà: i tre evangelisti che ne parlano riflettono infatti l’inadeguatezza delle loro parole: il volto di Gesù brilla “come il sole”, le sue vesti diventano candide “come la luce, sfolgoranti, splendenti, bianchissime”. Sicuramente si rifanno ai testi delle Scritture che parlano di Dio come creatore della luce, sorgente di luce eterna, avvolto in un mantello di luce (cfr. Sal 104,2).
In questa esplosione di luce, con gli occhi abbacinati da tanto splendore, improvvisamente essi scorgono Mosè ed Elia, intenti a conversare con Gesù. Si tratta di due personaggi biblici fondamentali per la storia di Israele: Mosè che rappresenta la Legge, Elia che rappresenta i profeti: non si rivolgono ai discepoli, ma dialogano direttamente con il Cristo. Mosè ed Elia, la Legge e i Profeti, non hanno più niente da dire al popolo, se non attraverso Gesù. Perché è con Gesù che viene abolita l'antica alleanza; per cui tutto ciò che Dio deve dire, da questo momento lo dirà attraverso di Lui.
«Signore, è bello per noi essere qui! Se vuoi, farò qui tre capanne, una per te, una per Mosè e una per Elia». È Pietro che parla: è preso dall’entusiasmo e dall’eccezionalità del momento: vorrebbe che quella esperienza non finisse mai: l’idea delle “capanne” gli viene naturale, è una prassi che lui conosce molto bene, poiché ogni anno, nella festa delle capanne, ci si accampava in capanne per sette giorni, facendo memoria della miracolosa liberazione dall’Egitto, guidata appunto da Mosè. Ed è proprio Mosè che Pietro, nella sua proposta, colloca al centro, non Gesù; la sua grande aspettativa era infatti che Gesù, il nuovo Mosè, avrebbe seguito le orme dell’antico, liberando con la forza il popolo dalla schiavitù dei Romani e dall'ingiustizia religiosa dei farisei.
Ma Mosè ed Elia ignorano i tre; dialogano direttamente con Gesù; e come se non bastasse, una voce tuona dall’alto: “Questo è il figlio mio… ascoltatelo!”.
I tre, già in preda ad una fortissima emozione, “caddero a terra” e furono presi da “grande timore”. Cadere a terra è segno di totale disfatta: a questo punto infatti essi si sentono sconfitti, delusi; i loro sogni di restaurazione, le loro pretese e aspettative politiche, si infrangono contro questa nuova realtà. “Abbiamo creduto che tu fossi qualcuno che non sei”: si rendono conto di essersi sbagliati: improvvisamente diventano consapevoli di trovarsi di fronte ad una autentica manifestazione divina, e il timore li assale; hanno il terrore di morire, perché ricordano la Scrittura che dice “Chi vede Dio faccia a faccia, muore”. Ma Gesù è lì accanto, li tocca, li rassicura, li rialza. Fa cioè lo stesso gesto (toccare e rialzare), dice le stesse parole che usa nelle guarigioni (“non abbiate paura”). E i tre immediatamente guariscono: guariscono dalla falsa visione che avevano su di Lui.
Adesso lo vedono per quello che è veramente: infatti, riavutisi dallo spavento, vedono soltanto Gesù. Non c'è più né Mosè, né Elia: Gesù è solo; Gesù è soltanto Gesù. Pietro, Giacomo e Giovanni non proiettano più su Gesù le loro speranze e le loro aspettative; si sono finalmente spogliati delle loro idee, delle loro previsioni su di lui.
Questo del “proiettare” sugli altri le nostre convinzioni, del “costruire” sugli altri il verificarsi dei nostri sogni, è un fenomeno molto comune: in pratica mettiamo addosso agli altri dei vestiti, delle maschere, dei ruoli, che non sono loro, per cui li vediamo non per quello che sono ma per quello che decidiamo che siano.
La “proiezione” vede solo quello che vuol vedere. Quando poi scopriamo che l'altro non è così, rimaniamo delusi: “Non sei come pensavo!”. Non lo è, e non lo è mai stato: eravamo noi che vedevamo in lui uno che non c'era. Per questo motivo la proiezione ci impedisce di amare l’altro: perché non è lui che noi amiamo, ma la corrispondenza della sua immagine alla nostra idea.
Noi abbiamo ben chiara nella nostra testa l’idea di capo, di amico, di prete: quando capitano delle new entry, noi proiettiamo sul nuovo arrivato questa nostra idea: e poiché difficilmente questi corrisponde al nostro standard, al cliché da noi vagheggiato, ne rimaniamo delusi. E allora diciamo: “Non ci piaci!”. E lo rifiutiamo.
Quante unioni, quante vocazioni, quanti matrimoni nascono e muoiono così! Lei sposa lui perché lo vede forte, vede in lui il suo paladino, colui che le garantisce sicurezza e forza. Ma questo è il “tipo” di cui lei ha bisogno, non l’uomo che lei ha scelto. Quando infatti, poco dopo, lui si rivela per uno che non parla, uno che più che forte è violento, uno che non sa essere affettivo, lei si lamenta: “Non sei più quello di una volta; non sei quello che ho sposato; non eri così prima di sposarci!”. E invece no; lui è sempre stato così; è che lei vedeva un altro; vedeva quello che aveva bisogno di vedere, quello che le “serviva” di vedere.
D’altro canto, nella stessa lettura del vangelo noi siamo portati a “proiettare”: l’immagine cioè che noi abbiamo di Dio spesso non è quella reale, ma quella che noi, in quel momento, gli attribuiamo. Dio infatti, non è il burbero, forte, severo “padrone” del mondo: non è l’intransigente giudice che gode nel punirci appena ci allontaniamo un attimo dai suoi precetti. Lui non è così, non incute assolutamente il terrore; non abbiamo alcun motivo per temerlo, ma innumerevoli per amarlo; eppure per tanti secoli abbiamo proiettato su di lui le nostre immagini di padre/padrone colte dalla vita sociale e dalla mentalità di allora. Così ne è nato un Dio da temere, un Dio che pretende sacrifici continui, ubbidienza ferrea dai suoi sudditi, un Dio che si arrabbia e che inesorabilmente ci punisce (ci manda all'inferno) se non facciamo come dice lui.
Ma Dio non è venuto a rinnovare la società esistente; Dio è venuto ad annunciare la novità del suo regno, che è un'altra cosa: seguire Dio, diventare cristiani, nel primo caso corrisponderebbe semplicemente al farsi battezzare e frequentare la Chiesa; aderire al regno di Dio significa invece vivere la libertà, la verità, l’amore che stanno al centro del nostro cuore: farne il nostro stile di vita. È un'altra cosa.
Il vangelo dice che Gesù “fu trasfigurato” davanti a loro e che il suo volto “brillò come il sole e le sue vesti divennero candide come la luce”. Cos'avranno visto i tre accompagnatori? Cosa significa vedere Gesù “trasfigurato”? Come si possono “vedere” queste cose? Ebbene: la “trasfigurazione” è vedere appunto cose che non possiamo in alcun modo vedere con gli occhi fisici; significa vedere cose che si possono percepire soltanto con il cuore. E siccome molti non hanno gli occhi del cuore, non potranno mai avere queste “estasi”. “Trasfigurazione” significa rivelare nei tratti esteriori del nostro volto la gioia, la beatitudine incontenibile, prorompente, di quando ci sentiamo rapiti in cielo, di quando cioè il nostro cuore è stracolmo di felicità perché si sente al centro dell’amicizia con Dio, percepisce la sua presenza in lui, si sente abitato, invaso, inondato dal suo amore.
Siamo mai stati veramente innamorati? Se abbiamo perso la testa, se abbiamo fatto cose pazze per qualcuno, se ci è capitato, almeno una volta, di vedere il mondo come un paradiso celestiale, perché qualcuno ci ha dichiarato il suo amore, allora, forse, riusciremo a capire questo brano del vangelo.
Se non ci siamo mai innamorati, se non ci siamo mai lasciati andare, se non conosciamo cosa voglia dire abbandonarsi completamente alle emozioni del cuore, agli slanci dell'anima, non potremo mai conoscere il messaggio di Cristo: perché lui su questa terra fu così: un innamorato, un passionale, un fuoco che divampava, che bruciava, che incendiava chiunque lo incontrasse.
Dio è Amore, dice l'evangelista Giovanni. Cioè: solo chi sa aprirsi e vivere l'amore può capire Dio. Tutti quelli che non sanno spalancare il loro cuore all’amore, potranno sì avere un’idea di Dio, ma non lo potranno mai “sentire”; tutti quelli che sono freddi, che vivono nell’isolamento del proprio io, incapaci di commuoversi, di esaltarsi, non potranno mai percepire la grandezza del suo cuore, la quantità del suo amore; tutti quelli che non sanno abbandonarsi ai sentimenti, continueranno a cercarlo invano.
Ci succede mai di commuoverci davanti alla dolcezza del volto di una donna, di un bimbo, alla serenità di un silenzioso tramonto in montagna? Ci sentiamo mai così pieni di gioia, da commuoverci, da sussultare, da non poter più trattenere la gioia delle lacrime?
Ebbene, quando vinciamo delle battaglie, quando facciamo delle conquiste o superiamo delle paure, delle prove, delle barriere che sembravano insormontabili; quando ci succedono cose impensabili ma meravigliose, quando nell’anima si aprono improvvisamente spiragli inattesi, quando guariamo dalle gravi malattie dell'anima e del fisico, non possiamo non commuoverci fino alle lacrime; non possiamo non piangere di felicità, di gioia; non possiamo rimanere indifferenti di fronte alla forza, alla bellezza, all'intensità della vita che ci invade il cuore.
Una volta pensavo che commuoversi significasse essere deboli. Ma oggi so che provare emozioni forti,vuol dire essere vivi, vuol dire “sentire” ciò che viviamo, facendone partecipi anche gli altri; vuol dire lasciarsi prendere, lasciarsi coinvolgere da ciò che succede, significa non essere gelidi come il ghiaccio o impenetrabili come il marmo. Perché questi sono i nostri momenti di “trasfigurazione”; sono i momenti in cui percepiamo con assoluta chiarezza che vale la pena di vivere; sono i momenti in cui ci sentiamo riconoscenti a Dio per essere in questo mondo, per aver avuto il grande dono di esistere. Sono i momenti che ci danno l'energia, la fiducia, la forza, il coraggio, di andare sempre avanti, affrontando se necessario le cadute, le croci, le crocifissioni di ogni giorno; sì, perché senza questi sprazzi di gioia, di felicità, di infinito, senza questi “momenti di Dio”, non riusciremmo mai a trovare la forza per rialzarci e continuare il cammino.
E concludo: se vogliamo “trasfigurarci”, dobbiamo permettere alla felicità di entrarci dentro; dobbiamo lasciare che la vita irrompi in noi, dobbiamo lasciare che la vita viva in noi, che sussulti, che si sviluppi, che l’amore nasca, si espanda, si irrobustisca.
Perché è quando ci innamoriamo che noi facciamo esperienza di “trasfigurazione”. Vediamo cioè nell'altra persona, cose che soltanto noi riusciamo a vedere. Quando nel buio di una situazione facciamo entrare la luce, quando da smarriti che eravamo, ci ritroviamo, noi facciamo esperienza di trasfigurazione. Quando scopriamo che la nostra vita, così piccola e insignificante rispetto al mondo e ai sei miliardi di uomini che lo abitano, ha un suo senso e uno scopo ben preciso, noi facciamo esperienza di trasfigurazione. Quando riusciamo a vedere, a scorgere, a percepire la bellezza, la forza, la sensibilità, la ricchezza d’animo di una persona, anche se da fuori non si vede, questa è trasfigurazione.
Trasfigurazione è vedere le persone per quello che realmente sono; è vedere la loro vera faccia, il loro vero volto, la loro figura integra, come è stata creata da Dio: non deformata dai giorni, dalle paure, dal dolore, dalle ansie e dalle angosce della vita.
Se ci capita di piangere di gioia, di sentirci così felici da toccare il cielo; se ci capita di essere così pieni d’amore, così ricchi da sentirci rapiti in cielo, così immensi da sentirci caldi come il sole o profondi come il mare, beh questa è trasfigurazione.
Il mondo ci dirà che siamo matti: non ci capirà mai; ma mentre lui continuerà ad essere infelice, noi saremo davvero tanto, tanto felici. Amen.

giovedì 6 marzo 2014

9 Marzo 2014 – I Domenica di Quaresima

«In quel tempo, Gesù fu condotto dallo Spirito nel deserto, per essere tentato dal diavolo…» (Mt 4,1-11).
Con questo vangelo sulle tentazioni di Gesù, la liturgia ci introduce nel tempo di Quaresima. È chiaro che Matteo non vuole qui presentare un fatto storico, reale, bensì un “fatto teologico”; egli vuole cioè proporre alla nostra riflessione, traducendola in immagini, una realtà che Gesù ha vissuto e provato nella sua vita: la tentazione cioè di usare, in maniera diversa da come ha fatto, il suo potere di leader, di maestro e guida, nonché, in quanto Figlio, la sua profonda conoscenza di Dio-Padre. Praticamente Matteo ha concentrato, in quest’unico episodio, ciò che nella realtà Gesù ha sopportato lungo tutto l’arco della sua esistenza umana. Perché, per tutta la vita, Gesù fu continuamente “tentato” di seguire altre strade (godimento, possesso, potenza) rispetto a quella da Lui scelta, l’unica strada della Croce.
Fatte queste precisazioni, leggiamo dunque il vangelo: “Gesù fu condotto dallo Spirito nel deserto”. Cosa vuol dire? Gesù un attimo prima, durante il battesimo, aveva ricevuto lo Spirito: si erano cioè aperti i cieli e lo Spirito di Dio era sceso su di lui. Uno Spirito che è Amore: “Questi è il Figlio mio prediletto nel quale mi sono compiaciuto”; e Gesù percepisce Dio come Padre, come accoglienza, come presenza, come abbraccio, come amore incondizionato, come amore di predilezione. Ora, quello stesso Spirito, lo spinge, lo manda, lo conduce nel deserto. È lo stesso Dio-Amore di prima, ma questa volta lo manda laggiù, in balia delle prove, del demonio.
Questo ci aiuta a capire quanto sia falsata la nostra immagine di Dio: per noi se una cosa è bella, buona, e soprattutto se non ci fa soffrire, vuol dire che viene da Dio; se una cosa, invece, è dura, ostica, dolorosa, difficile, vuol dire che viene dal diavolo, dal male. Non ci sono alternative. In realtà tutto ciò che ci riguarda proviene da Dio: è Lui che “vuole” il nostro bene, è Lui che “permette” il nostro male, per farci raggiungere il bene. Sì, Lui lo permette: perché il male rappresenta un passaggio necessario per la nostra conversione, per la nostra perfezione; un passaggio che dobbiamo affrontare e superare.
Il male non è il “tentatore” e la prova: sono le nostre azioni rivolte contro l’Amore. Il serpente, il demonio, è semplicemente un ostacolo da evitare, un passaggio obbligato, una “prova” che tutti dobbiamo superare per evolvere, per poter liberare tutta l'energia e le potenzialità che sono dentro di noi. Satana, l'avversario, svolge soltanto una funzione utile e necessaria per progredire nella nostra vita.
Dobbiamo fare attenzione perché molto spesso noi vediamo il diavolo ovunque. È molto più semplice scaricare ogni nostra responsabilità sul demonio, piuttosto che affrontare i problemi. Ci piace tanto compatirci, fare i rassegnati, i fatalisti: “che posso farci? è colpa del diavolo!”.
Ma non è così: non giochiamo con noi stessi, non facciamo gli scaricabarile come Adamo ed Eva nell’Eden: Satana il tentatore fa solo il suo mestiere, è soltanto un ostacolo, una barriera da superare: e noi siamo chiamati a compiere questo passaggio necessario, a superare questa prova, perché è così che facciamo emergere quel qualcosa di prezioso che è nascosto in noi. È Dio stesso che ci chiama a superare gli ostacoli che il diavolo pone sul nostro cammino. È Lui che lo permette: in sostanza Lui vuole che noi affrontiamo e combattiamo i nostri demoni, perché è così che ne riusciremo vincitori, non certo fuggendo continuamente! È lo Spirito che spinge Gesù nel deserto, che lo costringe a confrontarsi con i suoi demoni; è lo stesso Spirito che, per amore, chiede a noi di affrontare faccia a faccia le difficoltà, le prove, per uscirne decisamente arricchiti, vittoriosi, positivi.
La parola “tentazione” (in greco peirazo) vuol dire infatti “mettere alla prova, verificare, fare un test”. Un po’ come succede a scuola: prima ci vengono spiegate le varie materie, per studiarle e capirle; poi arrivano le “verifiche”, le “prove” da superare; ed è esattamente in questi esami che dobbiamo dimostrare di aver raggiunto la nostra “maturità”.
Nella vita spirituale succede la stessa cosa. La tentazione, la prova, non è Dio che si diverte a farci sbagliare; che ci seduce per vedere se cediamo. No: le tentazioni, le prove, servono a noi, ci sono necessarie per dimostrare che siamo “maturi”, che il nostro cuore sa il fatto suo, che sa trarre dalle difficoltà utili progressi nella sequela del Maestro.
Per questo dobbiamo entrare nel “deserto”, dobbiamo accettare di essere tentati, dobbiamo affrontare i nostri demoni. Nel deserto non c'è niente e nessuno: ed è allora che emergono le grandi domande: “Cosa voglio dalla mia vita? Cosa sono disposto a rischiare? Quanto? A che livello voglio vivere? Quali sono le paure che mi frenano? Quali sono le bugie che mi racconto? Mi va di ascoltare le voci che ho dentro?”. Domande che nel silenzio aspettano una nostra risposta. Perché possiamo essere sfuggenti, possiamo mentire a tutti, ma non a noi stessi. Possiamo “raccontarla” a tutti, ma mai al nostro io più intimo.
Ogni nostra discesa nell'ombra, nel deserto, ottiene peraltro un dono di luce. I grandi regali per il nostro compleanno non aspettiamoceli  dagli altri; ce li facciamo da noi, se abbiamo il coraggio di entrare nel nostro deserto, nelle nostre zone buie. Perché è lì dentro che sono nascoste tutte le cose più belle di noi. Tutti i tesori sono infatti ben nascosti; tutte le perle più preziose sono nel fondo del mare, dentro le ostriche.
La pienezza, la soddisfazione, non è data dall'aver tante cose, ma dal saperle “tirar fuori”, dal saper estrarre i doni, i regali, le ricchezze che sono già dentro di noi, ma che morirebbero con noi, se non avessimo il coraggio di andarle a prendere. Ma per arrivare a ciò, ci vuole tanto tempo (quaranta giorni…) e tanta fatica (alla fine ebbe fame…).
E concludo: vogliamo seguire davvero Gesù? Ci vuole tempo, impegno, studio, passione. Vogliamo diventare persone capaci di amare veramente i fratelli? Ci vuole ugualmente tempo, impegno, studio, passione. “È il tempo che tu dedichi alla tua rosa che la fa importante”, diceva il Piccolo Principe. Se noi non dedichiamo tempo, lavoro, applicazione ad una cosa, vuol dire che per noi quella cosa non è importante. Tutti i nostri desideri, le nostre terre promesse, hanno bisogno di un lungo cammino, di numerose “prove”, per essere raggiunti. Tutto ciò che è grande, richiede qualcosa di grande. Una sera dopo un applauditissimo concerto, il maestro Andrés Segovia, considerato il più grande chitarrista di tutti i tempi, fu avvicinato da un ammiratore che estasiato gli disse: “Maestro, darei la vita per suonare come lei!”. Segovia lo fissò intensamente e rispose: “È esattamente il prezzo che ho pagato io!”.
Ricordiamolo bene: più una cosa è grande, più il costo è elevato; più alta è la vetta da raggiungere, più fatica fisica è richiesta; più è nobile la meta che ci siamo prefissata, più si frappongono “tentazioni” per farci desistere. Non abbandoniamoci al nulla, all’aridità del deserto. Reagiamo. Le tentazioni, le prove, non devono farci paura: ci irrobustiscono, sono la nostra sfida; ci costringono a togliere dal cuore le sedimentazioni della nostra mediocrità, per far brillare in tutta la sua potenza la luce del nostro amore. Amen.

venerdì 28 febbraio 2014

2 Marzo 2014 – VIII Domenica del Tempo Ordinario

«Nessuno può servire due padroni, perché o odierà l’uno e amerà l’altro, oppure si affezionerà all’uno e disprezzerà l’altro. Non potete servire Dio e la ricchezza» (Mt 6,24-34).
Anche il vangelo di oggi come quelli di queste domeniche, è tratto dal “Discorso della Montagna”, il “manifesto” di Gesù per eccellenza.
Il testo si apre con una dichiarazione che, a rigor di logica, non rispecchia la realtà: avendo infatti la possibilità di scegliere tra due persone diverse, non è detto che scegliendo l’una, si debba necessariamente disprezzare l’altra: possiamo benissimo stimarle entrambe. Per questo dobbiamo capire bene cosa vuol dire Gesù con le parole “amare” e “odiare”. Egli non intende riferirsi tanto ad uno stato d'animo, a un’emozione del cuore, quanto alludere semplicemente alla decisione di seguire l’una o l’altra. O di qua o di là, o al mare o in montagna. Non è possibile andare contemporaneamente in due direzioni opposte. Ci sono cioè delle scelte che ne escludono tassativamente altre. Così, dice Gesù, non potete “servire Dio e mammona” insieme.
Ma cos’è, poi, cosa vuol dire con “mammona”? “Mammona”, dalla radice aramaico-ebraica aman, indica un qualcosa di cui ci si può fidare, su cui si può fare affidamento. Ora le ricchezze, i beni, le sostanze materiali, costituiscono sicuramente un bene su cui possiamo contare per vivere; senza alcuna connotazione negativa. Soltanto più tardi, nel corso dei secoli, il termine “mammona” ha acquisito l’attuale significato negativo di “il male”, “la ricchezza disonesta”, i patrimoni accumulati ingiustamente. Ed è in questo senso che viene posta come alternativa a Dio.
Le possibilità da seguire sono dunque due, e noi dobbiamo scegliere: o stiamo di qua (Dio, la sicurezza spirituale) o di là (mammona, la sicurezza materiale). La scelta di una, esclude l’altra. Con la nostra scelta, noi ci schieriamo con “questo” e non con “quello”; indirizziamo cioè le nostre risorse, il nostro amore, il nostro potenziale, in un’unica direzione, avendo comunque la possibilità di fare il contrario.
“Scegliere”, in concreto, vuol dire costruire la nostra esistenza in un determinato modo, perché sono le nostre scelte che le danno valore o demerito. La nostra vita non è nient'altro infatti che il frutto delle nostre scelte, delle nostre non scelte: delle nostre scelte di coraggio o di paura. Chiaramente poi ciascuno avrà ciò che lui stesso ha scelto di avere.
Scegliere tra “Dio e mammona” significa pertanto stabilire che tipo di vita vogliamo vivere; Dio e Mammona corrispondono infatti a due modi opposti di vivere, a due differenti livelli di vita. I tesori della terra, (mammona, le ricchezze) sono provvisori, posticci; costituiscono un alimento materiale legato al tempo, sono cibo soltanto per il corpo: anche se in sé non sono completamente negativi, danno ben poco, offrono più preoccupazioni che felicità. I tesori del cielo (Dio, l’amore eterno) sono invece immutabili, sono cibo per l'anima eterna: riempiono per davvero in profondità e ci fanno sentire vivi, vitali e felici anche nel corpo. Dovendo scegliere, siamo stati preventivamente avvisati sulle conseguenze della nostra scelta: inutile lamentarci dopo. Se non abbiamo voluto ascoltare, se abbiamo scelto volutamente di ignorare qualunque “scuola di vita” (il Vangelo), attraverso cui imparare a crescere, a conoscerci, a metterci sempre in gioco, a rinnovarci continuamente, e poi un giorno, improvvisamente, ci ritroviamo a mani vuote, ci accorgiamo cioè che la nostra vita è stata un fallimento, non imprechiamo contro Dio, non bestemmiamolo: perché abbiamo raccolto esattamente ciò che abbiamo liberamente seminato.
Se noi pensiamo unicamente ai soldi, alla paura di essere giudicati dagli altri, se la nostra unica preoccupazione è che gli altri sono più ricchi di noi, se il nostro interesse si limita a organizzare soltanto feste, divertimenti e vacanze, vuol dire che abbiamo già scelto a che livello vogliamo vivere. Se vogliamo vivere sulle vette, in alta quota, lontani da ogni inquinamento, dobbiamo scegliere la montagna; se non amiamo la fatica del salire, se non vogliamo arrampicarci sui sentieri rocciosi della perfezione, scegliamo pure di vivere in pianura; non è un problema, ma non lamentiamoci poi dello smog, dell’aria irrespirabile, dell’afa, dei rumori assordanti, del chiasso alienante!
Perché dalla nostra vita noi avremo un risultato finale esattamente congruo a ciò che abbiamo fatto, coerente con la passione che abbiamo impiegato, con l’amore che abbiamo investito, con la nostra volontà di servire, di faticare, di lottare.
Ma Gesù con queste parole vuol dirci anche un'altra cosa: in pratica vuol farci fare un esame di coscienza: “Cos'è prioritario nella tua vita? Cosa c'è al primo posto nel tuo cuore, nei tuoi pensieri?”. Non è difficile individuarlo: se pensiamo continuamente che sono soltanto i soldi che ci fanno star bene, allora vuol dire che al primo posto ci sono i soldi. Se siamo convinti che la gente che ci circonda è disonesta, pronta ad imbrogliarci, avara ed egoista, allora al primo posto c'è la diffidenza, il sospetto. Se pensiamo che tutti sparlano di noi, che siamo al centro di continue insinuazioni, maldicenze e cattiverie da parte degli altri, al primo posto c'è la rabbia. Se pensiamo solo ai vestiti da indossare, ad essere sempre eleganti e in perfetta forma, al primo posto c'è l'apparire, il far bella figura. Se siamo sempre in ansia per quello che facciamo, se è giusto o sbagliato come lo facciamo, allora al primo posto c'è l’insicurezza, la paura di sbagliare. Ma se al contrario vediamo sempre il lato buono e positivo della vita, se siamo felici della felicità altrui, disponibili a condividere se necessario le loro sofferenze, allora al primo posto c'è l'amore. Se cerchiamo di vedere sempre il bicchiere mezzo pieno, anziché mezzo vuoto, allora al primo posto c'è l’ottimismo. Se vediamo che nel profondo di ogni uomo c'è del bene, pur nelle sue debolezze e cadute, e siamo sempre disponibili a correre in suo aiuto, allora è Dio che vediamo in ogni creatura.
Fermiamoci allora un istante e chiediamoci: “Cos'è prioritario nella mia vita? A cosa penso continuamente?” Perché tutti abbiamo dei pensieri “fissi”; tutti siamo “servi” di qualcuno o di qualcosa; tutti “dipendiamo” da ciò che occupa il primo posto nella gerarchia delle nostre priorità. Perché quello diventerà il nostro Dio; a quello noi saremo sottomessi, a quello noi saremo servitori fedeli.
La seconda parte del vangelo, ci offre poi un'autentica poesia, un'ode, un inno, un canto di Gesù. Sono parole che nascono dal cuore, da una profondità, da un'anima che è già in Dio.
Ma per capirle, queste parole, dobbiamo approfondire alcuni concetti.
Prima di tutto dobbiamo capire cosa vuol dire qui Gesù con “preoccuparsi”. Il termine greco merimnao (preoccuparsi, affannarsi, angustiarsi) viene ripetuto in queste poche righe, per ben quattro volte. Ma con un significato diverso da quello nostro: noi ci “preoccupiamo” perché nostro figlio è in ritardo di mezz'ora: poi arriva e la preoccupazione scompare. Ci preoccupiamo per un esame che vogliamo superare brillantemente; perché abbiamo degli ospiti a cena e vogliamo fare bella figura; perché vogliamo arrivare puntuali ad un appuntamento importante, ecc. La preoccupazione riguarda quindi un aspetto frequente della nostra vita.
Ma nel vangelo, quando Gesù parla come qui di “preoccupazione”, non la collega ad un fatto importante ma passeggero, ad un qualcosa di temporale e transitorio; ma allude alla “costante” di una vita, ad un qualcosa che assorbe continuamente la totalità dei nostri pensieri, delle nostre attenzioni, dei nostri interessi; un qualcosa che ci coinvolge totalmente; un qualcosa, oltretutto, che può essere capito, perseguito e realizzato soltanto mediante la fede.
L’autentica comprensione di questo vangelo presuppone infatti la fede. Senza fede non lo si può capire. Quando leggiamo infatti che non dobbiamo “preoccuparci” del cibo e del vestito, ma che dobbiamo affidarci completamente alla provvidenza divina, come fanno gli uccelli e i fiori, la nostra esperienza ci documenta che la realtà è ben altra, ci dice che non è vero. Possiamo dire infatti, che gli uccelli del cielo sono nutriti dal padre celeste? No, perché anch’essi devono faticare e volare continuamente per trovare erbe e animaletti con cui nutrirsi; anch’essi cioè si “preoccupano” se non hanno cibo. Possiamo affermare che i gigli del campo, i fiori, le piante, non lavorano? No, perché dentro la pianta, nelle sue radici, c'è un lavorio continuo ed enorme. Possiamo sostenere che mangiare e bere ci viene dato “in aggiunta”, gratis? Decisamente no, perché cibo e acqua non ci cadono dal cielo. Da un punto di vista materiale, dunque, tutto dipende da noi: se non ci diamo da fare non mangiamo e non beviamo, questo è sicuro.
Ma se leggiamo queste stesse parole dal punto di vista della fede, allora ci rendiamo conto che effettivamente tutto dipende da Dio: gli uccelli sono nutriti dal padre celeste? Certo. I gigli dei campi sono vestiti meglio di Salomone? Certamente! E lo stesso vale anche per le cose che ci riguardano, come per esempio per i nostri figli: è ovvio che siamo noi a crescerli materialmente; ma se guardiamo con altri occhi, come possiamo dire di essere noi? Tutto ciò che li riguarda è un miracolo, è un dono: la nascita, la crescita, lo sviluppo, l’intelligenza, la maturità ecc... insomma, non siamo noi che li abbiamo creati così come sono, è qualcun Altro.
Se guardiamo un tramonto meraviglioso, le stelle e la luna che brillano nel cielo, conosciamo bene le loro proprietà sotto il profilo astronomico o fisico; ma se guardiamo con altri occhi, dobbiamo riconoscere che tutto l’universo è ordinato da una mente sublime, da Lui.
Quando siamo veramente felici, quando trabocchiamo di gioia e di amore, noi ci rendiamo conto che l'amore è in noi, che viviamo nell’amore; ma, se riflettiamo, siamo noi ad aver creato questo amore? Viene da noi? È vero, lo sentiamo in noi, ne godiamo pienamente, ma nello stesso tempo non percepiamo di far parte di un progetto d’amore universale, di essere creature volute da un Essere divino e soprannaturale, che è Amore e felicità totale?
È vero: se guardiamo alla nostra vita realizzata e felice, pensiamo subito che tutto è merito nostro; ma con occhi più profondi, con gli occhi della fede, dobbiamo riconoscere che un “Angelo” ci ha sempre protetto e indirizzato nelle nostre scelte.
Avere fede vuol dire dunque guardare la vita oltre ciò che appare. Gesù infatti ci dice: “Guarda oltre gli uccelli del cielo; non riesci a guardare oltre i gigli del campo? Guarda sempre oltre, e troverai qualcos'altro, troverai Qualcun altro”. Allora, quando guardiamo una cosa... guardiamo sempre oltre. Quando guardiamo una persona... guardiamo oltre, guardiamo “dentro” di lei.
Superficialità è fermarsi alla superficie delle cose: la montagna è solo un ammasso di detriti, sassi, alberi e terra; un tramonto sul mare, un concentrato di microparticelle infinitesimali illuminate dai raggi tenui del sole; le persone che incontriamo, soltanto un insieme ordinato di muscoli, tessuti, nervi, cellule, ecc... Ma è tutto qui? No: avere fede vuol dire non fermarsi a guardare le cose solo per come ci appaiono; vuol dire non essere ciechi, vuol dire non essere fuori dalla realtà. Fede è vedere oltre, dentro le cose, dentro le persone, dentro gli avvenimenti; vedere la vera realtà, la vera essenza di ogni cosa, oltre la crosta, oltre l’apparire.
Questo vangelo allora ci fa riflettere e ci interroga; ci fa capire che per trasmettere la fede, dobbiamo conoscere e parlare il linguaggio della fede: che non è “parole” ma “mistero”. “Mistero” vuol dire appunto “rimanere senza parole, a bocca aperta”. È la sensazione che proviamo di fronte a qualcosa di troppo grande, di così grande, forte, intenso, bello, enorme, che nessuna parola può in realtà contenere. Il linguaggio della fede è la musica e la danza dell’universo. È lo stupore, la meraviglia, l'entusiasmo (entusiasmo in greco = “avere Dio dentro”); è la commozione, il pianto, la vulnerabilità, la tenerezza, la compassione. È la “passione”: il percepire, il sentire, il patire con gli altri. Fede è la percezione del Mistero di Dio che ci abita. È parlare con Dio. Nella nostra vita sappiamo piangere? Sappiamo emozionarci? Sappiamo mostrarci nella nostra vulnerabilità? Sappiamo chiedere scusa? Sappiamo gioire? Sappiamo innamorarci? Sappiamo commuoverci? Sappiamo entusiasmarci? Se sì, è allora che viviamo di fede.
Allora avere fede, vuol dire non aver paura: perché la fede è il contrario della paura, è non lasciarsi bloccare dalla paura. Nella Bibbia l'espressione “non temere” ricorre ben 365 volte, esattamente come i giorni dell'anno: per cui ogni mattina dobbiamo alzarci armandoci di tanta fede, allontanando decisamente dalla nostra mente ogni presagio di paura. Con questo però non vuol dire che tutto andrà automaticamente bene: ma che, in ogni caso, sapremo affrontare con fiducia ciò che ci capita. Fede (in Dio) è sapere che, comunque, avremo le risorse, le capacità, l’aiuto divino, per affrontare e superare ciò che la vita ci chiama ogni giorno ad affrontare e superare.
E concludo: siamo sempre aperti e positivi con tutto quello che incontriamo; avventuriamoci nel tempo, plasmiamo il mondo, ma non facciamoci assorbire da esso. Cerchiamo la nostra forza interiore, che sta nella dedizione verso gli altri e non nell'io. Non perdiamoci nell’esteriorità, nell’apparire, ma tutto ciò che facciamo, facciamolo col cuore, guardando in alto. Viviamo i nostri valori, e non giudichiamo gli altri. Combattiamo per i nostri ideali, per i nostri obiettivi, ma cerchiamo soprattutto la pace interiore. Affrontiamo le nostre paure, non neghiamole, ma trasformiamole in forza di vita. Accettiamo il nostro essere “finiti”, mortali, ma con la certezza di essere vivi e amati dall’Amore infinito. Amen.

mercoledì 19 febbraio 2014

23 Febbraio 2014 – VII Domenica del Tempo Ordinario

«Ma io vi dico: amate i vostri nemici e pregate per quelli che vi perseguitano» (Mt 5,38-48).
Gesù continua anche oggi la sua catechesi sul comportamento che dobbiamo tenere. Domenica scorsa ci aveva detto che Lui non era venuto per abrogare l’antica legge, ma solo per “completarla”; come? puntando il dito sullo spirito con cui ci poniamo di fronte alle leggi: perché è questo che deve cambiare; quindi niente più esibizionismi, esteriorità, tornaconto, ma solo cuore, amore, altruismo.
Nel vangelo di oggi va oltre, entra nello specifico: ci illustra cioè con raccomandazioni ed esempi, fino a che punto dobbiamo arrivare per essere coerenti con la sua legge dell’amore.
E come al solito Gesù è molto chiaro ed esplicito: “Avete inteso che fu detto agli antichi: occhio per occhio e dente per dente”. Certo, era la legge del “taglione”; una legge brutale, primitiva; una legge discutibile quanto si vuole, ma che almeno riusciva in qualche modo a limitare la vendetta e la selvaggia sopraffazione del più forte, ristabilendo una certa parità.
È chiaro che una legge che cerca di fermare il male, ricorrendo ad altro male, non offre una soluzione valida del problema: soprattutto non risolve di certo il male, semmai lo raddoppia.
Per questo Gesù, a tale prospettiva, contrappone immediatamente (io però vi dico) una nuova economia, la sua, quella dell’amore. In un clima arroventato dalla vendetta, dall’odio, dalla legge del più forte, dall’egoismo, Egli introduce la legge del perdono, della generosità, della comprensione, dell’amore sincero.
“Amate i vostri nemici e pregate per quelli che vi perseguitano”. Beh, bisogna riconoscere che sono parole pesanti, incomprensibili per la mentalità di allora e di oggi.
Del resto sono parole che non si trovano in tutto l'Antico Testamento, non si trovano nei Vangeli (solo in Luca e in Matteo), non si trovano nel resto del Nuovo Testamento e neppure nella letteratura ebraica o cristiana. È un comandamento nuovo, unico, è un fulmine a ciel sereno.
Gesù con queste parole vuole stravolgere l'immagine tradizionale di Dio: il Dio che lui rivela all’umanità è un Dio completamente diverso: non è violento, non nutre odio, non è vendicativo. Finora si diceva: Dio è potente perché si fa giustizia, perché punisce, castiga; è “collerico” e si vendica. Ma Gesù intende mettere un punto fermo a questa concezione. In pratica dice: nossignori! Dio non è affatto così. “Il Padre celeste fa sorgere il suo sole sopra i malvagi e sopra i buoni, e fa piovere sopra i giusti e gli ingiusti”. Dio non è violento; quindi, cari ebrei, Dio non invierà nessuno a sistemarvi le cose, Dio non verrà a liberarvi, facendo guerra ai romani”. Il Dio dei Patriarchi che scende dall’alto e combatte contro i nemici del “suo” popolo, non c’è più: la grande illusione, l’antica certezza che un giorno le cose sarebbero cambiate per mano di un inviato divino, di un re, di un condottiero che avrebbe fatto delle giuste rappresaglie, deve cadere. “No, Dio non verrà così, perché Dio non è così”.
Quella che Gesù propone, è una mentalità nuova, uno stile nuovo, passivo, remissivo, umile. La sua è una resistenza non violenta, ma altrettanto efficace sia sul piano sociale che personale.
Contro il dramma della tirannia del male, contro una naturale rassegnazione umana, contro il lasciarsi trascinare dagli eventi, Gesù prospetta una nuova soluzione: “Non arrendetevi. Voi dovete insorgere: dovete comportarvi in un modo clamoroso; dovete andare oltre ogni regola e ogni comune aspettativa. Voi dovete amare. Dovete amare spassionatamente. Nessuna tirannia umana può imporre dei limiti al vostro cuore, alla vostra coscienza, al vostro amore; nessuna tirannia può privarvi della vostra dignità di creature di Dio, della vostra libertà interiore. Possono schiavizzarvi nel corpo, ma niente e nessuno potrà mai costringervi dentro, nel vostro intimo, a meno che non siate voi stessi a volerlo”.
“Amate i vostri nemici e pregate per quelli che vi perseguitano”: è questo dunque il succo delle regole e degli esempi che Gesù ci fa nella Parola di oggi. È la sintesi dei suoi insegnamenti.
Così, con il primo, raccomanda: “Non opporti al malvagio”. In altre parole: “per vincere il male dovete combattere soprattutto il male, non la persona che lo compie”. Non dobbiamo disprezzare e non dobbiamo condannare a priori il fratello che, sventuratamente, si comporta male: è già sufficientemente punito dalle sue stesse opere cattive, che lo tengono lontano dall’amore divino: inutile infierire contro un poveretto, infierire contro chi si procura da solo la propria infelicità; non discriminiamo un fratello che, proprio in quanto tale, merita invece la nostra carità, la nostra compassione, il nostro amore. Odiarlo significherebbe abbassarci al suo stesso livello, entrare anche noi nella medesima spirale di violenza che allontana da Dio e rende infelici. Gesù odia il peccato, ma ama i peccatori; dobbiamo fare altrettanto; quando infatti noi odiamo i nostri fratelli peccatori, dimostriamo tutta la nostra fragilità, la nostra dipendenza dal male; dimostriamo cioè di avere anche noi la loro stessa mentalità di peccato. Solo se il nostro cuore è puro, solo se viviamo nell’amore di Dio, possiamo amare con tenerezza il peccatore, possiamo cioè compatirlo (patire-con-lui), condividere cioè il suo dolore, accogliendo sulle nostre spalle il peso del suo fardello, sull’esempio di Cristo, l’Agnello di Dio, che per togliere i peccati del mondo li ha presi su di sé.
In questo senso, non solo non dobbiamo ricambiare male con male, ma dobbiamo essere pronti a sopportare addirittura il doppio di quanto ci viene fatto: “a chi ti schiaffeggia, offri l’altra guancia”.
Colpire con uno schiaffo era abbastanza normale a quel tempo: era il modo di chi stava sopra per umiliare chi stava sotto. Era normale per i padroni colpire gli schiavi e i servi; era normale per i mariti colpire le mogli. Come altrettanto normale e umano, per chi subiva questi affronti, era il provare sentimenti di ribellione, di odio e di vendetta. La vita purtroppo è così: ci ferisce, e ogni ferita provoca in noi due sentimenti tremendi: dolore e collera. Tanto dolore, tanta collera; tanta sofferenza, tanto odio. Se conserviamo l'odio dentro di noi, esso fermenta, diventa rancore, ci inaridisce, ci indurisce la mente e il cuore: noi invece, non possiamo mai correre il pericolo che il rancore uccida il nostro cuore. Per questo Gesù vuole suggerirci: “Guarda negli occhi chi ti percuote e porgigli anche l'altra guancia. Dimostragli cioè che sì, lui ti può punire, può farti del male; può anche sottomettere con la violenza il tuo corpo: ma non potrà mai dominare il tuo cuore”.
Ancora: “ se uno ti vuol portare via la tunica, lasciagli anche il mantello”.
La tunica era il capo d'abbigliamento intimo, che si portava direttamente sul corpo; il mantello, invece, era il capo pesante che si portava al di sopra. La tunica rappresenta quindi l'intimità: “vuoi ferirmi nell'intimità? Ok, puoi farlo; puoi anche prendermi tutto, lasciandomi nudo come un verme, ma non potrai mai privarmi della mia dignità. Non ho nulla da nascondere”. Succede infatti che quando compiamo un errore, quando ci rendiamo conto di aver commesso un’infamia, ci copriamo, facciamo di tutto per nascondere agli altri la nostra vergogna, il nostro peccato; siamo pronti ad indossare qualunque maschera, anche la più fasulla, pur di “coprire” la nostra “nudità” interiore, pur di salvaguardare in qualche modo la nostra immagine esteriore, la nostra rispettabilità di fronte agli uomini; pensiamo di ingannare la nostra coscienza ricorrendo a falsi travestimenti: e non ci rendiamo conto che, così facendo, perdiamo la nostra dignità: se al contrario amiamo, se viviamo uniti a Dio, niente e nessuno può farci temere la nostra “nudità”: perché davanti a Dio siamo sempre nudi, nudi con le nostre sole opere!
 “Dà a chi ti chiede”: è la regola aurea per mantenere sempre la nostra integrità morale: poiché “dare” sta esattamente agli antipodi rispetto a “prendere”. Prendere, possedere, è infatti il principio di ogni male. Dare, al contrario, comporta sempre una condivisione. Quando “diamo”, entriamo “in comunione”, stabiliamo cioè col prossimo un intimo rapporto di amore e carità.
Infine, l’ultima raccomandazione: “se uno ti costringe a fare un miglio, tu fanne due”.
Cosa vuol dire? Significa che non dobbiamo adattarci supinamente alle provocazioni della vita (fare un miglio); ma dobbiamo reagire, dobbiamo mantenere sempre il potere della nostra libertà. Dimostriamo al mondo che siamo sempre liberi, anche quando siamo obbligati e costretti.
Insomma, in estrema sintesi, per la vita di tutti i giorni, cosa vuol dirci Gesù con il suo “amate i vostri nemici”? Prima di tutto c’è da dire che Gesù qui fa una netta distinzione tra l'amore e i sentimenti di amore. Mi spiego: Gesù non dice: “Devi sorridere ai tuoi nemici” oppure “devi provare simpatia, considerazione, ammirazione per chi ti odia”, oppure “devi sentire affetto” per i tuoi nemici, per chi ti ha fatto del male o per chi ti ha ferito (nutrire cioè per i nemici questi sentimenti d’amore). Gesù sa che le emozioni, i sentimenti, non si possono comandare. La donna che viene picchiata, come può essere felice di questo? Come può sorridere al marito violento? L'uomo che viene derubato dal socio di lavoro, come può provare affetto e benevolenza per chi gli ha rovinato la vita e l'ha messo “su una strada”? Il bambino che si sente preso in giro, che è vittima di bullismo, come può provare affetto e ammirazione per chi gli fa questo? No - dice Gesù - non si possono provare sentimenti di amore per i nemici.
Gesù però dice un'altra cosa: “Amali anche se sono i tuoi nemici”. Cioè: “Continua a fare il loro bene, continua a fare quello che è bene per la loro salvezza, quello che è il meglio per loro, anche se sono i tuoi nemici”.
E concludo, al riguardo, con una favoletta molto significativa: «Due turisti in mezzo ad una tormenta di neve, intirizziti dal gelo, con la notte ormai incombente, stanno tentando di arrivare al rifugio. Miracolosamente incontrano per strada un uomo del luogo, che invece di aiutarli o di aggregarsi a loro, li deruba e scappa. Proseguendo il loro cammino, ad un tratto, i due sentono delle urla: era il ladro che, scivolato in un crepaccio, si era fratturato una gamba e non potendo più camminare, cercava aiuto. Uno dei due dice: “Ben gli sta! Così impara! Se l'è voluta!”, e tira dritto. L'altro pensa: “Ma come faccio ad andare avanti? Questo qui muore! È vero, mi ha derubato dei soldi ma io non lo deruberò della vita”. E così si ferma, lo tira su, se lo mette sulle spalle e faticosamente, in mezzo alla tormenta, riprende il cammino. Dopo aver marciato per un lungo tratto, improvvisamente si imbatte su qualcosa, immobile per terra: è il suo amico che aveva tirato dritto: era morto di freddo. Lui, invece, sudando per il peso e con il calore dell'altro sulle spalle, era rimasto vivo, e poté raggiungere il rifugio. Il suo nemico fu per lui il suo vero amico»!
Morale della favola: nella nostra “civiltà” odierna tira un’aria così nebbiosa di confusione, che a volte molti si arrogano il diritto di farsi arbitri di ciò che è bene o male, a seconda della loro convenienza personale, travolgendo in questo modo gli eterni valori cristiani, proponendone altri personalizzati, miseri, scadenti, effimeri. È come voler mandare in soffitta la voglia di verità, l’eroismo dell’amore, la bellezza della giustizia. Ebbene: in questo clima di sfacelo morale, noi dobbiamo cercare di fare sempre e comunque del bene a tutti; anche a chi ci fa del male: perché il bene che facciamo, prima o poi, ci ritornerà indietro. Amen.

mercoledì 12 febbraio 2014

16 Febbraio 2014 – VI Domenica del Tempo Ordinario

«Non pensate che io sia venuto ad abolire la Legge o i Profeti; non son venuto per abolire, ma per dare compimento» (Mt 5,17-37).
Un vangelo all’apparenza contraddittorio quello di oggi. Dapprima sentiamo Gesù che conferma in pieno la validità della Legge antica, e subito dopo lo sentiamo puntualizzare, mettere dei paletti, introdurre delle vere e proprie rettifiche. Ma nessuna contraddizione in ciò: lo dice Lui stesso: “sono venuto per dare compimento”, sono venuto cioè a ridare alla Legge il suo autentico significato. Gesù in pratica - sul problema dell’osservanza dei precetti - ha voluto spostare la nostra attenzione da un piano puramente materiale, legale, ad un piano spirituale, molto più vasto, che coinvolge anche le nostre intenzioni, il nostro cuore.
Gesù, in una parola, va ben oltre l’osservanza formale della legge. Ad un certo punto sembra dire: “Basta, così non si può più andare avanti. Il vostro rapporto con Dio non può continuare a basarsi soltanto sull’osservanza esteriore e materiale della Legge; non potete riempirvi la bocca dicendo: Noi siamo ebrei, noi siamo figli di Abramo, noi siamo il popolo dell’Alleanza, e poi fate quello che volete. Non potete più giustificarvi dicendo che ciò che fate è volontà di Dio, parola di Dio, quando Dio in realtà non c'entra proprio per nulla”.
Per questo precisa: «Se la vostra giustizia non supererà quella degli scribi e dei farisei, non entrerete nel regno dei cieli» (5,20); era noto infatti che la maniacale osservanza, la giustizia, il modo di intendere Dio, degli scribi e dei farisei, era tutta una costruzione fittizia, puramente legalista, apparente.
A quel tempo tutti pensavano che se una cosa era scritta nella Bibbia, si poteva e si doveva fare comunque; “se la Legge dice così, si deve fare così!”. Gesù invece dice: “No, neanche per sogno! Non dovete essere “ottusi”, non dovete preoccuparvi solo di quello che è scritto, ma del perché è scritto; dovete preoccuparvi di cosa Dio vuole da voi, e lo capirete soltanto se è l’amore che vi guida, se le vostre azioni sono mosse dalla carità, dalla retta intenzione, dal totale coinvolgimento della vostra anima, piuttosto che dall’adeguarvi senza alcuna convinzione, dal lasciarvi coinvolgere solo meccanicamente”. Il cuore della Parola di Dio è l’amore, perché Dio è Amore. Quindi, al limite, se la Bibbia prescrive qualcosa che va contro l'amore, lo fa andando contro Dio: è questa l’essenza della “rivoluzione” di Gesù. Certo, per un ebreo, fiero di essere il privilegiato da Dio, doveva essere dura sentirsi parlare in questo modo! Il suo orgoglio andava in frantumi: e proprio per questo Gesù era così odiato dagli ebrei più ortodossi.
Anche noi però dimostriamo talvolta di avere questa stessa mentalità. Quante volte anche noi cristiani ci nascondiamo volentieri dietro le “regole”! “Vado in chiesa tutte le domeniche, osservo i precetti, mi comporto da bravo cristiano, rispetto il prossimo, trovo simpatia per il Papa, la Chiesa ecc.; insomma non faccio mai nulla di male!”. E quando diciamo così, ci aspettiamo ovviamente che ci dicano: “Ma che bravo!”.
Ma non siamo “bravi” proprio per nulla! Perché ci comportiamo così solo per nostra soddisfazione, per sentirci bravi, in regola, rispettabili e rispettati; facciamo le cose solo superficialmente, meccanicamente, “per sentirci a posto”, a scanso di eventuali “sorprese” (non si sa mai!). Siamo dei bravi “osservanti”, ma non dei bravi cristiani. Perché nel nostro “fare”, nel nostro “rispettare” la legge di Dio, non c’è Amore, non c’è Dio, ma soltanto noi stessi.
Se la moglie dicesse al marito: “Ti amo perché lo dice la Bibbia”, quanto amato si sentirebbe quel poveraccio? Lui non vuole certo essere amato perché lo dice la Bibbia! ma perché lei lo ama per davvero, con tutto il suo cuore, con tutta se stessa, perché è veramente innamorata di lui. Amare a comando, significa non amare, essere vuoti, sterili; significa non aver nulla di meraviglioso da dare; significa avere un cuore gelido, arido. Significa insomma rinunciare alla Vita.
Questa è la “legge nuova” di Gesù. Ma allora Gesù abolisce l'Antica Alleanza? Assolutamente no, la riporta semplicemente al suo vero, profondo, autentico spirito. La fa passare cioè dall'esteriorità (sono fedele a Dio perché osservo i suoi precetti) all'interiorità (sono fedele a Dio perché lo seguo per amore, vivo nell'amore). È in questo senso che Gesù è “venuto a dare compimento”, a far evolvere l'antica alleanza. Nel senso che i criteri di Gesù non sono più quelli “del tempo antico”. Egli cioè non rompe con gli antichi, ma con tutto ciò che la gente attribuiva agli antichi, con tutto ciò che facevano passare per ovvio, per scontato, insomma per “legge”; si mette contro l'interpretazione falsa e stupida che la gente dava degli “antichi”. Perché gli antichi, nelle loro leggi, avevano riposto un significato ben più completo e importante.
Gesù è un ebreo e sa benissimo che le norme e le leggi hanno un senso profondo. La legge del sabato, ad esempio, a noi può sembrare stupida per come era applicata. Gesù, invece, ne capisce benissimo il senso, capisce che la sua portata è molto più vasta: per cui se la legge prevede “Nessun lavoro di sabato”, non ci si può fermare ad una interpretazione legalistica, assurda, fuori dalla realtà. Egli infatti precisa: “È ovvio che se di sabato una pecora ti cade in un fosso, l'afferri e la tiri fuori” (Mt 12,11).
Oppure con i sacrifici al tempio: chi aveva peccato (frodato, rubato, ecc.), veniva riammesso nella comunità israelitica attraverso il “sacrificio” della “restituzione”. Lo scopo vero del sacrificio era quindi quello di pentirsi e di ottenere il perdono. Perfetto: ma Gesù se la prende non con i sacrifici in sé, ma con quei sacrifici fatti soltanto per essere a posto con la propria coscienza, fatti un po’ per “comprarsi” Dio, per essere “riabilitati” davanti agli altri, non certo come gesto di sincero pentimento per le proprie malefatte. Ancor prima di qualunque offerta o sacrificio, precisa Gesù, è necessario chiedere perdono, bisogna riappacificarsi sul serio con il “fratello” offeso.
Le leggi evolvono anche. Gesù non dice: “Abramo, Mosè e gli antichi, hanno sbagliato”. Loro sono stati molto importanti per quel tempo; meno male che ci sono stati! Ma adesso sappiamo cose che una volta non sapevamo; adesso abbiamo capito che Dio non è più un giudice che se sbagliamo ci punisce; abbiamo capito che Dio è amore; abbiamo capito che Dio non è esclusiva di pochi, di un popolo, ma il Dio di tutti, del mondo intero; adesso abbiamo capito che Dio è amore, misericordia, compassione, tenerezza per tutti, anche per le donne, per i bambini, per gli esclusi, i lebbrosi, i peccatori. Questo loro non lo sapevano: e noi non possiamo giudicarli per questo. Teniamo il buono e lasciamo ciò che non è più buono. Non rimaniamo attaccati alle regole: le regole sono fatte per l'uomo e non l'uomo per le regole (Mc 2,27). Le regole servono per vivere, ma quando diventano contro la vita, non servono più e devono essere rinnovate, sostituite da altre.
Vi ricordate? Una volta le donne non votavano. Poi si è capito il valore della parità di dignità tra uomo e donna e allora la regola è cambiata. In Italia la donna vota dal 1946; il primo Stato in cui la donna ha votato è stato la Nuova Zelanda nel 1893. Le leggi cambiano in base all'evoluzione della gente. Non dobbiamo attaccarci alle regole ma allo spirito che sta dietro alle regole. I valori durano sempre; le regole, che sono soltanto delle “concretizzazioni” dei valori, possono cambiare. Finché ci aiutano, le rispettiamo; quando non ci aiutano più le superiamo e ne facciamo delle altre.
Noi insomma non dobbiamo lasciarci condizionare dall’esteriorità, che è sempre mutevole, o dai “si è fatto sempre così”. Dobbiamo andare in profondità, Dobbiamo agire soprattutto in maniera strettamente coerente con la nostra coscienza. Dobbiamo essere uomini d’un pezzo: il nostro parlare deve essere “sì, sì; no, no”. Dobbiamo, come dice Gesù, essere uomini liberi, uomini franchi e veri. Non dobbiamo lasciarci vivere nei compromessi, nel doppio senso, nella ricerca egoistica del nostro “star bene”, costi quel che costi; dobbiamo avere il coraggio delle nostre parole e delle nostre azioni; non nascondiamoci dietro le fantasie.
Anche a costo di andare controcorrente. Quante volte abbiamo il terrore di esporci! Quante volte eludiamo le nostre vere responsabilità! Ebbene, dobbiamo avere il coraggio di uscire allo scoperto, di parlare francamente, di comportarci da “cristiani”, da uomini e donne vere: “Sì,sì, no, no”, dice Gesù. Il “politichese” non è il linguaggio di Cristo. Impariamo da Lui. Amen.
 

giovedì 6 febbraio 2014

9 Febbraio 2014 – V Domenica del Tempo Ordinario

«Voi siete il sale della terra… voi siete la luce del mondo…» (Mt 5, 13-16).
Il vangelo di oggi ci propone due immagini: il sale e la luce. Sale e luce esprimono due effetti completamente opposti. L’effetto del sale non lo vediamo: lo riconosciamo, lo sentiamo, lo percepiamo, ma non lo vediamo. Vi è mai capitato di preparare la pasta e di dimenticare il sale? Lo “sentiamo” immediatamente. Non si vede, ma se manca, lo sentiamo subito. La luce invece si vede, e fa vedere ogni cosa. Avete presente un black-out? La luce scompare e non si vede più niente. Si è completamente al buio!
Sale e luce, dunque, esprimono rispettivamente: qualcosa che non si vede, che si gusta ma non si vede; e qualcosa invece che è molto visibile, che è percepibile da tutti. Noi dobbiamo essere così: nascosti, invisibili, ma assolutamente necessari e riscontrabili.
Prima considerazione: il sale dà sapore; il “sapore” della vita è dato dal “sentire”: sentire noi stessi, ma anche ciò che ci circonda, il canto degli uccelli, il soffio del vento che scompiglia i capelli, un bimbo che piange, persone che ridono... Attraverso questo “sentire”, noi riusciamo a capire un qualcosa in più su di noi, sulla nostra vita; è come avere un'intuizione sulle sue vicende: abbiamo la fortuna di poter godere delle meraviglie del creato, ma dobbiamo fare anche i conti con la gioia e il dolore... Per questo è importante “sentire” le realtà che ci circondano: sono fonti inesauribili di emozioni, di vibrazioni, di vita interiore, di rinascita. Ma noi, noi “sentiamo”? Cosa sentiamo? Quanto sentiamo? Chiediamocelo, perché il “sentire” è vita; e se lo gustiamo, se lo percepiamo, se lo assaporiamo, diventa cibo salutare per la nostra anima.
Cosa succede se gustiamo poco, se sentiamo poco? Cosa succede se abbiamo perso il senso del gusto? Non sentiamo più niente. Diventiamo insensibili, insofferenti verso tutto e verso tutti. E a volte siamo proprio così! Se la vita ci riserva sofferenze, dolori forti, traumi profondi, cosa facciamo per uscirne fuori, per evitare di soccombere, per non farci trascinare alla deriva della vita? Adottiamo una soluzione: tagliamo tutti i ponti con ciò che ci circonda, e così non sentiamo più niente. Ci desensibilizziamo, ci anestetizziamo. Un rimedio valido per quel momento: ma catastrofico se lo continuiamo anche nel futuro, in quanto continueremo ad essere tagliati fuori dalla vita; non sentiremo più nulla: né la gioia, né l'amore, né la vitalità, né la compassione; nulla più ci procurerà commozione, nulla più ci farà tenerezza. Saremo impassibili, indifferenti, lontani e insensibili a tutto ciò che ci offre la vita. Allora ci lamentiamo che la vita è noiosa; che è un tran-tran insopportabile; che è sempre la solita, insignificante; che purtroppo non c’è nulla da fare e bisogna accontentarsi. In realtà la vita è ricchissima; siamo noi che non sentiamo, che siamo in “folle”, che non riusciamo più ad ingranare nessuna marcia.
Ci veniamo a trovare nella stessa situazione di quando, ascoltando musica con le cuffie, qualcuno ci dice qualcosa; diciamo: “Scusa, non ho sentito!”. E cosa facciamo? Ci togliamo le cuffie. Ebbene: nella vita dobbiamo fare altrettanto. Per sentire la “vita”, per gustare il sapore delle cose, dobbiamo togliere i tappi che ci siamo messi. All'inizio forse sentiremo un gran dolore (è proprio per non sentirlo che ci siamo messi i tappi!), ma se avremo pazienza e voglia di superare la situazione, pian piano, risentiremo nuovamente il gusto del bello, del buono; in una parola ci riprenderemo il “sapore” della vita e di ogni cosa del creato.
Altra considerazione: il sapore della vita ci viene dal sentirci utili.
La grande domanda che tutti, prima o poi, ci facciamo – e se non ce la facciamo è perché la risposta potrebbe non piacerci - è: “A che serve la mia vita?”.
Alcune persone, come i genitori, vivono “servendo” i figli (nel senso di essere utili ai figli; far crescere una vita ci fa sentire certamente utili, importanti, orgogliosi; è una cosa meravigliosa). Soltanto che poi i figli crescono, e poiché i genitori hanno ancora bisogno di sentirsi utili, continuano ad intromettersi negli affari dei figli. E si arrabbiano se questi li escludono dalla loro vita.
Altre persone si sentono “realizzate” dal lavoro; poi quando per qualche motivo vengono “scaricate”, vivono questa esperienza come un autentico fallimento totale.
Per altri ancora il “sentirsi utili” diventa una mania, una necessità vitale, per cui se talvolta non vengono “invitati” o coinvolti, si offendono, si risentono, si infuriano, arrivano anche a rompere legami forti di parentela o di amicizia. In questo caso, il “sentirsi utili” coincide con il nostro bisogno di primeggiare, di essere considerati indispensabili, di essere ammirati: e questo non va bene.
Per “essere veramente utili” dobbiamo infatti metterci a disposizione per dare o fare un servizio alla collettività, al prossimo: noi viviamo se il nostro vivere produce “vita”, evoluzione, benessere, amore, crescita; allora, anche se siamo servi, all’ultimo gradino della scala sociale, anche se non appariamo, se non saliamo le vette della notorietà, siamo comunque utili a qualcosa e a qualcuno. Noi viviamo e sentiamo di aver dentro di noi qualcosa di importante, dei talenti, una passione, dei doni, che possono essere utili ai fratelli, a questo mondo: lo rendiamo disponibile, lo offriamo, lo doniamo; e il nostro dono è utile, ci aiuta. Perché in questo c'è sapore, c'è gusto, c’è gioia: anche nel faticare, anche nel lottare, anche nel soffrire, perché ciò fa parte di quello che siamo, e deve servire, rendere un servizio agli altri. Non a caso la parola “sale” in ebraico (melah; m-l-h) ha la stessa radice di “pane” (lehem; l-h-m): il “sapore” infatti proviene dall'essere dono, nutrimento vitale (sale o pane) per qualcun altro.
«Voi siete il sale della terra». Ora, la “terra” è la vita di tutti i giorni: cosa vuol dire allora essere sale, senso, sapore, di questa terra? Vuol dire aiutare le persone a trovare il significato, il senso della loro vita, il senso di ciò che accade. Solo così siamo il sale della terra.
Dobbiamo insegnare alle persone a riflettere su ciò che vivono, a farsi delle domande, ad ascoltare Dio che parla al cuore di tutti, sempre e in continuazione; e lo fa attraverso i fatti, gli eventi e gli incontri di ogni giorno. La gente dice: “Dio? E dov'è?”. Per forza dice così, perché non lo sente, perché pensa che Lui se ne stia altrove, a farsi i fatti suoi, mentre noi dobbiamo arrangiarci quaggiù. Ma non è così: perché Lui, al contrario, ci è vicino, ci parla e ci educa continuamente. E noi dobbiamo farlo capire alla gente, dobbiamo ridare loro il gusto della vita.
La parola sapienza viene dal latino “sapio” che vuol dire “assaggiare, gustare”. Dobbiamo pertanto diventare saggi, sapienti; e lo diventeremo se sapremo “gustare”, quando sapremo imparare dalle nostre esperienze. Tutto insegna o nulla insegna: dipende da noi. La vita è una grande scuola, se si vuole imparare. Ma solo se si vuole imparare.
L'altra immagine del vangelo è la luce. La luce, la lampada ad olio, per una povera casa palestinese era tutto. Per noi, ad esempio, è difficile capire il Salmo: “Lampada ai miei passi è la tua parola, luce sul mio cammino” (Sal 118), perché la luce ce l’abbiamo sempre a portata di mano, è sempre a nostra disposizione. Ci basta un pulsante per accenderla! Ma fino ad un secolo fa', anche una piccola lampada o una semplice candela erano fondamentali. Ebbene, Dio è la nostra luce, e noi dobbiamo irradiarla intorno a noi. “Dio” infatti è una parola sanscrita che vuol dire “luce”. E la luce è abbinata alla vita: “Venire alla luce” o “dare alla luce”, significa nascere; “spegnersi”, vuol dire morire. Allora, cosa vuol dire “siete la luce del mondo”? Vuol dire esattamente due cose: “emettere” luce (essere luminosi) e “portare” luce (illuminare).
Emettere luce: tutto l'universo sembra materia ma, come ci insegna la fisica quantistica, tutto invece è luce, energia. Noi siamo materia ma potenzialmente siamo luce. Il nostro compito? Diventare luce, diventare luminosi e illuminati, per illuminare la nostra vita e fare luce in quella degli altri, perché tutti possiamo così vedere la vera entità di ciò che siamo.
La gente si guarda allo specchio e cosa vede? Vede un corpo, grasso o magro, bello o brutto, con la pelle liscia o piena di impurità, di brufoli. La gente mangia, beve, accumula e possiede; vive nel piano della materia. Ma noi dobbiamo far capire alle persone che la vera essenza di ciascuno, non è questa. Noi siamo luce perché abbiamo uno “spirito” che vuol vivere in noi: abbiamo un’anima che vivrà per sempre, e uno Spirito che vuol uscire da noi, che vuole manifestarsi. Ebbene, emettere luce vuol dire entrare in contatto con questo Spirito, e comunicarlo a tutti, per far vibrare la loro parte “vera”, quella interna, quella che c'è in tutti noi. Sì, perché noi siamo anima, siamo spirito; noi siamo emozione; siamo “divino”; siamo energia, siamo canto; siamo musica; siamo luce; siamo fuoco; siamo forza. Noi siamo nel tutto e il Tutto è in noi. Senza spirito, senza interiorità, non c'è luce per noi e neppure per questo mondo. Vi ricordate il volto di Madre Teresa? non era certo bello! Pieno di rughe! Eppure... aveva una luce! Il suo volto e i suoi occhi lasciavano trasparire una luce meravigliosa. Perché dentro di lei c’era Dio, l'Energia, e lo si vedeva chiaramente!
Emettere luce allora vuol dire risplendere, illuminare, far vivere la luce che abbiamo dentro.
Vuol dire far uscire tutta l'energia, la vitalità che abbiamo dentro. Dobbiamo essere sempre il meglio, il massimo di noi. Non possiamo vivere al di sotto di ciò che siamo: risplendiamo, illuminiamo questo mondo con la nostra luce. Cosa aspettiamo? Cosa aspettiamo a diventare una stella nel cielo di questa vita, per illuminare il mondo?
In uno stadio, durante una manifestazione notturna di tanti anni fa, i riflettori improvvisamente si spensero. Allora un uomo urlò: “Tutti quelli che hanno un accendino, lo accendano”. E piano piano uno, due, dieci, cento, mille, diecimila... Lo stadio si illuminò a giorno. Ebbene, tutto il mondo ha bisogno di noi e della nostra piccola luce: e tutto il mondo sarà più luminoso, se anche ciascuno di noi diffonderà la sua luce. Amen.